Закончился Петров пост

В четверг 12 июля 2018 года Православная Церковь празднует память святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Как правило, этот праздник является первым непостным днем после Петрова поста.Апостол Петр (до призвания Симон) – один из двенадцати учеников Господа Иисуса Христа, был родом из Вифсаиды Галилейской. Его родным братом был апостол Андрей Первозванный.

'Апостолы Петр и Павел' Эль Греко

‘Апостолы Петр и Павел’ Эль Греко

Святой Петр был одним из самых преданных учеников Господа, и именно он исповедовал Христа Сыном Божиим (Мф. 16, 16). За это исповедание Спаситель обещал ему: «ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16, 18-19).

Слова Господа означали, что при равном достоинстве всех Его апостолов, первенство среди них Он отдал именно Петру.

Во время ареста и судов над Христом, святой Петр трижды отрекся от Него, но потом искренне покаялся в этом и воскресший Спаситель простил его и восстановил в апостольстве.

Апостол Петр прославился чудесами по молитвам ко Христу и проповедью Евангелия среди многих народов Малой Азии, Северной Африки и части Европы. В 67 году, в правление императора Нерона, он принял мученическую кончину.

Святой Павел (до призвания Савл) был родом из Тарса в Малой Азии, он был образованным человеком и обладал правами римского гражданина.

Павел не был в числе двенадцати учеников Христа и при Его земной жизни с Ним не встречался. Более того, изначально он принимал участие в гонениях на первых христиан.

Чудесное обращение Павла ко Христу произошло, когда он был на пути в Дамаск, где намеревался организовать очередные гонения.

После этого события Павел стал одним из преданных учеников Господа, за что как и Петр получил наименование первоверховного апостола.

Святой Павел вошел в историю Церкви как автор многочисленных посланий, проповедник Евангелия и основатель многочисленных общин в Малой Азии и других местах.

Свою земную жизнь святой Павел окончил между 64 и 67 годами по Рождеству Христову в Риме (по разным версиям, или мученически, или пребывая в узах).

Читайте также:

О святых апостолах Петре и Павле подробнее читайте здесь.

ПРЕПОДОБНЫЙ АМВРОСИЙ ОПТИНСКИЙ

ПРЕПОДОБНЫЙ АМВРОСИЙ ОПТИНСКИЙ

полное житие   письма   фотографии

Рождение:
23 ноября/6 декабря 1812 г.

Мирские именины:
23 ноября/6 декабря

Постриг в мантию:
29 ноября/12 декабря 1842 г.

День тезоименитства:
7/20 декабря

Иерейская хиротония:
9/22 декабря 1845 г.

Постриг в схиму:
1846–1848 гг.

Кончина (день памяти):
10/23 октября 1891 г.

Обретение мощей:
27 июня/10 июля 1998 г.

Святые мощи преподобного Амвросия находятся во Введенском соборе

КРАТКОЕ ЖИТИЕ

Во Введенском храме Оптиной Пустыни находится рака с мощами преподобного Амвросия, старца Оптинского — человека, который оказал огромное влияние на духовную жизнь всей России XIX века. К его молитвенной помощи и заступничеству прибегаем мы и сегодня. У мощей старца происходят чудеса, люди исцеляются от многих, порой неизлечимых болезней.

Преподобный Амвросий не был епископом, архимандритом, не был даже игуменом, он был простым иеромонахом. Будучи смертельно болен он принял схиму, и стал иеросхимонахом. В этом чине он и умер. Для любителей карьерной лестницы это может быть непонятно: как же так, такой великий старец — и просто иеромонах?

О смирении святых очень хорошо сказал митрополит Московский Филарет. Был он однажды на богослужении в Троице-Сергиевой Лавре, где в то время присутствовало множество архиереев и архимандритов, к которым принято обращаться: «Ваше Высокопреосвященство, Ваше Высокопреподобие». И тогда перед мощами отца нашего Сергия Радонежского митрополит Филарет сказал: «Вот всё вокруг слышу Ваше Высокопреосвященство, Ваше Высокопреподобие, один ты, отче, просто преподобный».

Вот таким и был Амвросий, старец Оптинский. Он мог с каждым поговорить на его языке: помочь неграмотной крестьянке, которая жаловалась, что умирают индюшки, и барыня прогонит её со двора. Ответить на вопросы Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого и других, самых образованных людей того времени. «Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1 Кор. 9, 22). Слова его были простыми, меткими, порой с добрым юмором:

«Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, чуть одной точкой касается земли, а остальным стремится вверх; а мы, как заляжем, так и встать не можем». «Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено — там ни одного». «Не хвались горох, что ты лучше бобов, размокнешь — сам лопнешь». «Отчего человек бывает плох? — Оттого, что забывает, что над ним Бог». «Кто мнит о себе, что имеет нечто, тот потеряет». «Жить проще — лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь всё устроит, только живи проще. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет — как случится, — это и есть жить проще». «Нужно жить, не тужить, никого не обижать, никому не досаждать, и всем моё почтение». «Жить — не тужить — всем довольной быть. Тут и понимать-то нечего». «Если хочешь иметь любовь, то делай дела любви, хоть сначала и без любви».

А когда ему кто-то сказал: «Вы, батюшка, очень просто говорите», старец улыбнулся: «Да я двадцать лет этой простоты у Бога просил».

Преподобный Амвросий был третьим по счету Оптинским старцем, учеником преподобных Льва и Макария, и самым известным и прославленным из всех Оптинских старцев. Именно он стал прототипом старца Зосимы из романа «Братья Карамазовы» и духовным наставником всей православной России. Каким был его жизненный путь?

Когда говорится о судьбах, обычно имеется в виду видимое течение человеческой жизни. Но нельзя забывать о душевной драме, которая всегда важнее, насыщеннее и глубже внешней жизни человека. Святой Василий Великий дал человеку определение такими словами: «Человек — невидимое существо». В высшей степени это относится к духовным людям такого уровня как преподобный Амвросий. Мы можем видеть канву их внешней жизни и только догадываться о сокровенной внутренней жизни, основу которой составлял молитвенный подвиг, незримое предстояние перед Господом.

Из биографических событий, которые известны, можно отметить какие-то важные вехи его многотрудной жизни. Родился мальчик в селе Большая Липовица Тамбовской губернии в благочестивой семье Гренковых, тесно связанной с Церковью: дед — священник, отец, Михаил Фёдорович, — пономарь. Перед рождением ребёнка к деду — священнику съехалось так много гостей, что родильницу, Марфу Николаевну, перевели в баню, где она и родила сына, названного в святом крещении в честь благоверного великого князя Александра Невского. Позднее, Александр Гренков, став уже старцем, шутил: «Как на людях я родился, так всё на людях и живу».

Александр был шестым из восьмерых детей в семье. Рос он живым, смышленым, бойким, в строгой семье ему иногда даже доставалось за детские шалости. В 12 лет мальчик поступил в Тамбовское духовное училище, которое блестяще закончил первым из 148 человек. С 1830 по 1836 годы юноша учился в Тамбовской семинарии. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр был очень любим своими товарищами. Перед ним, полным сил, талантливым, энергичным, лежал блестящий жизненный путь, полный земных радостей и материального благополучия.

Но пути Господни неисповедимы… Святитель Филарет писал: «Всеведущий Бог избирает, предназначает от колыбели, а призывает в определённое Им время, непостижимым образом совмещая сопряжение всевозможных обстоятельств с изволением сердца. Господь в своё время препоясывает и ведёт Своих избранных так, как бы они не желали, но туда, куда желают дойти».

В 1835 году, незадолго до окончания семинарии, юноша опасно заболел. Эта болезнь была одной из первых многочисленных болезней, которые мучили старца всю жизнь. Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Я провел всю жизнь в болезнях и скорбях, как тебе известно: но ныне не будь скорбей — нечем спастись. Подвигов нет, истинного монашества — нет, руководителей — нет; одни скорби заменяют собою всё. Подвиг сопряжен с тщеславием; тщеславие трудно заметить в себе, тем более очиститься от него; скорбь же чужда тщеславия и потому доставляет человеку богоугодный, невольный подвиг, который посылается Промыслителем нашим сообразно произволению…» Эта первая опасная болезнь привела к тому, что молодой семинарист дал обет в случае выздоровления стать монахом.

Но он не мог решиться исполнить этот обет четыре года, по его словам, «не решался сразу покончить с миром». Некоторое время был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого духовного училища. Решающей стала поездка в Троице-Сергиеву Лавру, молитвы у мощей преподобного Сергия Радонежского. Известный затворник Иларион, которого встретил молодой человек в этом путешествии, отечески наставил его: «Иди в Оптину, ты там нужен».

После слёз и молитв в Лавре мирская жизнь, развлекательные вечера в гостях показались Александру такими ненужными, лишними, что он решил срочно и тайно уехать в Оптину. Возможно, он не хотел, чтобы уговоры друзей и родных, пророчивших ему блестящее будущее в миру, поколебали его решимость исполнить обет посвятить свою жизнь Богу.

В Оптиной Александр стал учеником великих старцев Льва и Макария. В 1840 году он был одет в монашеское платье, в 1842 году принял монашеский постриг с именем Амвросия. 1843 год — иеродьякон, 1845 год — иеромонах. За этими краткими строками — пять лет трудов, аскетической жизни, тяжёлой физической работы.

Когда известный духовный писатель Е. Поселянин потерял любимую жену, и друзья посоветовали ему оставить мир и уйти в монастырь, ответил: «Я рад бы оставить мир, но в монастыре меня пошлют работать на конюшню». Неизвестно, какое послушание дали бы ему, но он верно почувствовал, что в монастыре постараются смирить его дух, чтобы из духовного писателя превратить в духовного делателя.

Александр был готов к монастырским испытаниям. Молодому монаху пришлось работать в пекарне, печь хлеб, варить хмелины (дрожжи), помогать повару. С его блестящими способностями, знанием пяти языков, ему, наверное, нелегко было стать просто помощником повара. Эти послушания воспитывали в нём смирение, терпение, умение отсекать свою волю.

Прозорливо угадав в юноше дары будущего старца, преподобные Лев и Макарий заботились о его духовном возрастании. Некоторое время он был келейником старца Льва, его чтецом, регулярно приходил по службе к старцу Макарию и мог задать ему вопросы о духовной жизни. Преподобный Лев особенно любил молодого послушника, ласково называя его Сашей. Но из воспитательных побуждений испытывал при людях его смирение. Делал вид, что гремит против него гневом. Но другим про него говорил: «Великий будет человек». После смерти старца Льва юноша стал келейником старца Макария.

Во время поездки в Калугу для рукоположения в иеромонахи, отец Амвросий, изнурённый постом, схватил сильную простуду и тяжело заболел. С тех пор он уже никогда не мог поправиться, и состояние здоровья у него было таким плохим, что в 1846 году его по болезни вывели за штат. Всю оставшуюся жизнь он еле передвигался, страдал от испарины, так что переодевался по несколько раз в сутки, не выносил холода и сквозняков, пищу употреблял только жидкую, в количестве, которого едва бы хватило трёхлетнему ребёнку.

Несколько раз он бывал при смерти, но каждый раз чудесным образом, при помощи благодати Божией возвращался к жизни. С сентября 1846 г. по лето 1848 г. состояние здоровья отца Амвросия было настолько угрожающим, что он в келье был пострижен в схиму с сохранением прежнего имени. Однако совершенно неожиданно для многих больной начал поправляться. В 1869 г. состояние его здоровья опять было настолько плохим, что стали терять надежду на поправку. Была привезена Калужская чудотворная икона Божьей Матери. После молебна и келейного бдения, а затем соборования здоровье старца поддалось лечению.

Святые отцы перечисляют около семи духовных причин болезней. Об одной из причин болезней они говорят: «Став праведными, святые претерпевали искушения или по причине каких-то недостатков, или чтобы получить большую славу, потому что обладали великим терпением. И Бог, не желая, чтобы излишек их терпения оставался неиспользованным, попускал им искушения и болезни».

Преподобным Льву и Макарию, которые вводили традиции старчества, умной молитвы в монастыре, пришлось при этом столкнуться с непониманием, клеветой, гонениями. У преподобного Амвросия не было таких внешних скорбей, но, пожалуй, никто из Оптинских старцев не нёс такого тяжёлого креста болезни. На нём сбывались слова: «Сила Божия в немощи совершается»

Особенно важным для духовного возрастания преподобного Амвросия в эти годы было общение со старцем Макарием. Несмотря на болезнь, отец Амвросий остался по-прежнему в полном послушании у старца, даже в малейшей вещи давал отчет ему. По благословению старца Макария он занимался переводом святоотеческих книг, в частности, им была подготовлена к печати «Лествица» преподобного Иоанна, игумена Синайского. Благодаря руководству старца отец Амвросий смог без особых преткновений обучиться искусству из искусств — умной молитве.

Еще при жизни старца Макария, с его благословения, некоторые из братии приходили к отцу Амвросию для открытия помыслов. Кроме монахов, отец Макарий сближал отца Амвросия и со своими мирскими духовными чадами. Так старец постепенно готовил себе достойного преемника. Когда же старец Макарий преставился в 1860 году, то постепенно обстоятельства так складывались, что отец Амвросий был поставлен на его место.

Старец принимал у себя в келье толпы людей, никому не отказывал, народ стекался к нему со всех концов страны. Вставал он в четыре — пять утра, звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Затем старец молился один. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Так в течение более тридцати лет, изо дня в день, старец Амвросий совершал свой подвиг. До отца Амвросия никто из старцев не открывал двери своей кельи женщине. Он же не только принимал множество женщин и был их духовным отцом, но и основал недалеко от Оптиной пустыни женский монастырь — Казанскую Шамординскую пустынь, в которую, в отличие от других женских монастырей того времени, принимали больше неимущих и больных женщин. К 90-м годам 19 века число инокинь в ней достигло 500 человек.

Старец обладал дарами умной молитвы, прозорливости, чудотворения, известно множество случаев исцеления. Многочисленные свидетельства рассказывают о его благодатных дарах. Одна женщина из Воронежа в семи верстах от монастыря заблудилась. В это время к ней подошел какой-то старичок в подряснике и скуфейке, он указал ей клюкой направление пути. Она пошла в указанную сторону, тотчас увидела монастырь и пришла к домику старца. Все, слушавшие её рассказ, подумали, что старичок этот был монастырский лесник или кто-либо из келейников; как вдруг на крылечко вышел келейник и громко спросил: «Где тут Авдотья из Воронежа?» — «Голубушки мои! Да ведь Авдотья из Воронежа я сама и есть!» — воскликнула рассказчица. Минут через пятнадцать она вышла из домика вся в слезах и, рыдая, отвечала на вопросы, что старичок, указавший ей дорогу в лесу, был не кто иной, как сам отец Амвросий.

Вот один из случаев прозорливости старца, рассказанный мастеровым: «Надо было мне ехать в Оптину за деньгами. Иконостас мы там делали, и приходилось мне за эту работу от настоятеля получить довольно крупную сумму денег. Перед отъездом зашел к старцу Амвросию взять благословение на обратный путь. Домой ехать я торопился: ждал на следующий день получить большой заказ — тысяч на десять, и заказчики должны были быть непременно на другой день у меня в К. Народу в этот день у старца, по обыкновению, была гибель. Прознал он про меня, что я дожидаюсь, да и велел мне сказать через своего келейника, чтобы я вечером зашел к нему чай пить.

Приходит вечер, пошел я к старцу. Продержал меня батюшка, ангел наш, довольно-таки долго, уже почти смеркалось, да и говорит мне: «Ну, ступай с Богом. Здесь ночуй, а завтра благословляю тебя идти к обедне, а от обедни чай пить заходи ко мне». Как же это так? — думаю я. Да не посмел перечить. Задержал меня старец на три дня. Уж не до молитвы мне было у всенощной — так и толкает в голову: «Вот тебе твой старец! Вот тебе и прозорливец…! Свистит теперь твой заработок». На четвёртый день прихожу к старцу, а он мне: «Ну, теперь пора тебе и ко двору! Ступай с Богом! Бог благословит! Да по времени не забудь Бога поблагодарить!»

И отпала тут у меня всякая скорбь. Выехал я себе из Оптиной пустыни, а на сердце-то так легко и радостно… К чему только сказал мне батюшка: «Потом не забудь Бога поблагодарить!?» Приехал я домой, и что вы думаете? Я в ворота, а заказчики мои за мной; опоздали, значит, против уговору на трое суток приехать. Ну, думаю, ах ты мой старчик благодатный!

Прошло с того времени немало. Заболевает мой старший мастер к смерти. Прихожу к больному, а он глянул на меня да как заплачет: «Прости мой грех, хозяин! Я ведь тебя убить хотел. Помнишь, ты из Оптиной запоздал на трое суток приехать. Ведь нас трое, по моему уговору, три ночи подряд тебя на дороге под мостом караулили: на деньги, что ты за иконостас из Оптиной вез, позавидовали. Не быть бы тебе в ту ночь живым, да Господь за чьи-то молитвы отвел тебя от смерти без покаяния… Прости меня, окаянного!» «Бог тебя простит, как я прощаю». Тут мой больной захрипел и кончаться начал. Царствие небесное его душе. Велик был грех, да велико покаяние!»

Что касается исцелений, им не было числа. Эти исцеления старец всячески прикрывал. Иногда он, как бы в шутку, стукнет рукой по голове, и болезнь проходит. Однажды чтец, читавший молитвы, страдал сильной зубной болью. Вдруг старец ударил его. Присутствующие усмехнулись, думая, что чтец, верно, сделал ошибку в чтении. На деле же у него прекратилась зубная боль. Зная старца, некоторые женщины обращались к нему: «Батюшка Абросим! Побей меня, у меня голова болит». Больные после посещения старца выздоравливали, у бедняков налаживалась жизнь. Павел Флоренский называл Оптину пустынь „духовной санаторией израненных душ“.

Духовная сила старца проявлялась иногда в совершенно исключительных случаях. Однажды старец Амвросий, согбенный, опираясь на палочку, откуда-то шел по дороге в скит. Вдруг ему представилась картина: стоит нагруженный воз, рядом лежит мертвая лошадь, а над ней плачет крестьянин. Потеря лошади-кормилицы в крестьянском быту ведь сущая беда! Приблизившись к павшей лошади, старец стал медленно ее обходить. Потом взяв хворостину, он стегнул лошадь, прикрикнув на нее: «Вставай, лентяйка!» — и лошадь послушно поднялась на ноги.

Многим людям старец Амвросий являлся на расстоянии, подобно святителю Николаю Чудотворцу, или с целью исцеления, или для избавления от бедствий. Некоторым, весьма немногим, открывалось в зримых образах, сколь сильно молитвенное предстательство старца перед Богом. Вот воспоминания одной монахини, духовной дочери отца Амвросия о его молитве: «Старец выпрямился во весь свой рост, поднял голову и воздел руки кверху, как бы в молитвенном положении. Мне представилось в это время, что стопы его отделились от пола. Я смотрела на освещенную его голову и лицо. Помню, что потолка в келье как будто не было, он разошелся, а голова старца как бы ушла вверх. Это мне ясно представилось. Через минуту батюшка наклонился надо мной, изумленной виденным, и, перекрестив меня, сказал следующие слова: «Помни, вот до чего может довести покаяние. Ступай».

Рассудительность и прозорливость совмещались в старце Амвросии с удивительной, чисто материнской нежностью сердца, благодаря которой он умел облегчить самое тяжелое горе и утешить самую скорбную душу. Любовь и мудрость — именно эти качества притягивали к старцу людей. Слово старца было со властью, основанной на близости к Богу, давшей ему всезнание. Это было пророческое служение.

Час своей кончины суждено было старцу Амвросию встретить в Шамордино. 2 июня 1890 г. он по обыкновению выехал туда на лето. В конце лета старец три раза пытался вернуться в Оптину, но не смог по причине нездоровья. Через год болезнь усилилась. Его соборовали и неоднократно причащали. 10 октября 1891 года старец, три раза вздохнув и с трудом перекрестившись, скончался. Гроб с телом старца под моросившим осенним дождем был перенесен в Оптину пустынь, и ни одна из свеч, окружавших гроб, не погасла. На погребение съехалось около 8 тысяч человек. 15 октября тело старца было предано земле с юго-восточной стороны Введенского собора, рядом с его учителем старцем Макарием. Именно в этот день, 15 октября, в 1890 году, старец Амвросий установил праздник в честь чудотворной иконы Божией Матери «Спорительница хлебов», перед которой он сам много раз возносил свои горячие молитвы.

Шли годы. Но не зарастала тропа к могиле старца. Наступили времена тяжких потрясений. Оптина Пустынь была закрыта, разорена. Была стерта с лица земли часовня на могиле старца. Но память о великом угоднике Божием уничтожить было невозможно. Люди наугад обозначили место часовни и продолжали притекать к своему наставнику.

В ноябре 1987 г. Оптина Пустынь была возвращена Церкви. А в июне 1988 г. Поместным Собором Русской Православной Церкви преподобный Амвросий, первым из Оптинских старцев, был причислен к лику святых. В годовщину возрождения обители, по милости Божией, произошло чудо: ночью после службы во Введенском соборе мироточили Казанская икона Божией Матери, мощи и икона преподобного Амвросия. Совершались другие чудеса от мощей старца, коими он удостоверяет, что не оставляет нас, грешных, своим заступничеством пред Господом нашим Иисусом Христом. Ему слава вовеки, Аминь.

Тихвинская икона Божией Матери: Северная Царица

Тихвинская икона Божией Матери или, как её ещё называют, Северная Царица – чествуется в Русской Православной Церкви 9 июля. Подробнее в нашем материале!

Тихвинская икона Божией Матери: Северная Царица

Тихвинская икона Божией Матери

Тихвинская икона Божией Матери без оклада

С этой иконой связано множество чудес, прошлых и настоящих. Тихвинская – это символ несокрушимости веры и Православной России, напоминание о том, что не одним оружием одерживаются победы. Тихвинская – это звезда, сияющая у северных рубежей нашей родины. С ней связаны и пророчества о дне сегодняшнем.

«Передай ее своим детям»

Тихвинская икона Божией Матери. Старец Серафим (Розенберг)

Старец Серафим (Розенберг)

В конце 70-х годов одна глубоко верующая женщина, врач, прошедшая всю войну полевым хирургом, приехала в старинный Псково-Печерский монастырь к своему духовному отцу. В тот раз, благословляя ее на прощание, батюшка, старец Серафим (Розенберг), дал ей в руки небольшую потемневшую от времени «дощечку». Изображения на ней не было видно совсем, но о. Серафим сказал: «Запомни, это икона. Храни ее бережно и передай своим детям. Она проявится перед тем, как в Россию вернется Тихвинская».

Женщина была поражена. Она знала, что древняя Тихвинская икона, «жемчужина» русской духовной сокровищницы, была вывезена из России в годы Великой отечественной войны, и с тех пор находится в Америке, в Чикаго. Для верующих – потеря великая, неизмеримая. Написанная по преданию самим апостолом и евангелистом Лукой, эта икона была олицетворением былой духовной и воинской славы Руси. И то, что Богоматерь допустила увезти ее, было наказанием за богоборчество, за отступление России от веры, за поругание церкви Христовой в первой половине XX века. И вдруг, эти уверенно сказанные слова о том, что в Россию еще вернется Тихвинская!

Шли годы, и вот, в начале 90-х произошло то, во что недавно было трудно поверить: по всей стране вновь открылись православные храмы, стала возрождаться Церковь. А однажды дочь этой женщины вбежала в ее комнату с криком: «Мама, мама! Икона, посмотри!» На темной матовой поверхности дощечки проступила яркая, как первый луч, сияющая позолота орнамента. День за днем образ менялся: сначала проступил контур, затем – прояснился лик, все изображение стало ясным, как новое.

А всего через месяц, 23 июня 2004 г., первописанную Тихвинскую икону передали Русской Православной Церкви, и она снова заняла центральное место во вновь открытом Тихвинском монастыре. Событие радостное и значительное. Богоматерь подала знак Своего покровительства, особого попечения над нашей страной. И в то же время, для верующих это было и свидетельством исполнения пророчеств о грядущих временах России, пророчеств серьезных, требующих внутренней собранности, мужества.

Тихвинская икона Божией Матери северная царица

Тихвинская икона Божией Матери в окладе

Явление на водах

В то утро 1383 года, вода на Ладоге стояла тихая-тихая. Натруженные обветренные руки рыбаков привычно тянули невод. Но вот, еще минута, и сети были выпущены, а руки сложились для совершения крестного знамения: «Пресвятая Богородица, спаси нас! Господи, Иисусе Христе, помилуй нас грешных!» Медленно, мерно в воздухе над самой водой, окруженная всполохом света, плыла величественная икона Божией Матери с Младенцем на руках. Как будто Ангел нес ее, оставаясь невидимым для людей. Словно евангельские рыбаки – будущие апостолы, эти новгородские труженики моря, удостоились быть свидетелями явления силы Божией.

В благоговейном молчании провожали они взглядом святыню, заметив, куда прошла икона.

Ее нашли в 30 верстах от Ладоги. Весть о дивном событии разлетелась мгновенно. Потоки богомольцев шли отовсюду для поклонения святыне. На месте явления иконы построили храм. Однако икона оставалась там не долго. Несколько раз она исчезала и переходила с места на место, как бы освящая землю русского севера своим присутствием, собирая верующих, воздающих хвалу Богу. Наконец, она остановилась на последнем месте неподалеку от Тихвина, где в ее честь была устроена новая церковь, а уже при Иване Грозном – основан мужской монастырь.

Тихвинская икона Божией Матери. Успенский собор Тихвинского монастыря

Успенский собор Тихвинского монастыря

С востока

Спустя пять лет после явления иконы, Божиим промыслом, было открыто и ее происхождение. В столице православного мира того времени – Царьграде (Константинополе) новгородские купцы поведали о чудесном обретении нового образа Богоматери византийскому патриарху. Тогда-то и открылось, что появившаяся в русских землях икона с древности известна на православном востоке.

В V веке ее перенесла в Царьгард из Иерусалима греческая императрица Евдокия. Ее хранили как величайшую святыню. В Царьграде в ее честь был построен храм, получивший название Влахернского.

Весть о явлении иконы на севере Руси заставила византийского патриарха скорбеть о своем народе – Богородица отступила от Царьграда за умножение человеческих грехов и простерла Свой благодатный покров над молодой православной Русью.

Событие это оказалось не случайным: через 70 лет Константинополь будет захвачен иноверцами. Господь, милостивый, медлящий наказывать, на этот раз предаст город мечу неприятеля за охлаждение к вере.

Укрепляющая стены и подающая телесную крепость

До XVII века Тихвинская икона получила известность как исцеляющая от многих болезней. Однако было замечено, что чаще всего от нее получают помощь люди, страдающие расслаблением, т.е. парализованные, не способные самостоятельно передвигаться.

А в смутное для России время Тихвинская прославилась тем, что ее покровительство обращало в прах все усилия внешних врагов. В 1613 году шведам удалось на короткое время занять Новгород и его окрестности вместе с Тихвинским монастырем. Но вскоре они были вытеснены оттуда. Шведский генерал Делагарди в ярости приказал сравнять обитель с землей. Началась героическая оборона монастыря. Пока монахи и ополченцы отбивали приступы неприятеля, старцы и женщины с детьми молились возле чудотворной иконы. И вот, одной благочестивой женщине – Марии, получившей за два года до того прозрение от иконы, явилась Богородица, повелев обнести образ с крестным ходом по стенам обители и обещав скорую победу. В промежутках между приступами шведов повеление это было исполнено, и тогда на неприятеля напал смертельный ужас. Побросав оружие, шведы бежали без оглядки. Делагарди вне себя приказал возобновить осаду, взять монастырь, а икону разрубить на части. Но ни один из последующих приступов не увенчался успехом. Богородица являлась осажденным снова и снова.

Шведы же видели, как к обители подходят несметные войска – подмога, и в панике отступали. Кто может устоять против народа, среди которого ходит Сам Бог! Наконец, интервенты были вынуждены запросить мира.

С тех пор, зная историю иконы, люди чаще всего молятся перед ней об укреплении, будь то телесный недуг или нападки со стороны.

Вот только несколько случаев исцелений.

В 50-х гг. XIX века жительница Петербурга – жена купца Мочалова страдала болезнью ног. Врачи признали ее недуг неизлечимым. С великим трудом пришла она в Исакиевский собор – к одному из чудотворных списков – повторений – Тихвинской иконы. Едва она переступила порог, болезнь, как будто «взыграла» в ней – так противятся святыне виновники многих человеческих болезней – духи зла. Несчастная боялась упасть, но с верой подошла и приложилась к иконе, а после молебна почувствовала необыкновенную легкость и сама бодро встала с колен на ноги.

А в 1860 г. был засвидетельствован случай исцеления лютеранки Екатерины Левестам, страдавшей параличом и тяжелыми головными болями. Хотя девушка не принадлежала к Православной Церкви, ей нравились православные обряды, она почитала иконы и молилась перед ними, подражая русским, часто осеняла себя крестным знамением и строго соблюдала посты. Однажды в разгар невыносимой болезни ей было откровение во сне – отслужить молебен перед Тихвинской иконой Божией Матери, поставить свечи Ей, Святителю Николаю и к иконе всех святых, а при выходе из храма – подать милостыню всем нищим. Больную почти в бессознательном состоянии на руках внесли в церковь. Во время службы Екатерина пришла в себя, а по окончании молебна совершенно исцелилась.

Благодатные явления от Тихвинской иконы не прекращаются и по сей день. Три года назад в московском Новодевичьем монастыре произошло новое «обыкновенное чудо». Молившаяся возле этой иконы женщина прозрела. Так, то, что людям далеким от Церкви кажется вымыслом, «преданием старины глубокой», исполняется из века в век: Бог вчера сегодня Тот же.

Призыв стоять в вере

Тихвинская икона Божьей Матери 2004 год. Встреча иконы в Тихвине

2004 год. Встреча иконы в Тихвине

Русская Православная Церковь в 2004 г. приняла Тихвинскую икону с трепетом, не только как духовную ценность, но и как знак укрепления перед испытаниями.

С XIX века в Церкви сохранились пророчества о том, что Тихвинская икона вернется в Россию после долгого отсутствия, для того, чтобы быть на Руси уже неотступно до последних времен. А времена наступят трудные: поединок добра и зла, веры и бесчестия достигнет во всем мире наивысшей точки. И в этой духовной битве Россия будет стоять, как скала, сохраняемая благодатью Божией, если только народ искренне покается и обратится к вере. Не богатая материально, но сильная духом Россия будет напоминать всему миру о непреходящих евангельских ценностях: преданности Богу, любви, благочестии, правде и милости. И тогда один «воин» станет, как «тысяча». А над русскими землями снова будет сиять символический Святой Крест, образуемый великими иконами Богоматери: в центральных землях – Владимирская, на востоке – Казанская, на юге – Иверская, на западе – Почаевская, а на северных рубежах – Тихвинская.

В день чествования Тихвинской иконы Божией Матери Церковь наша будет просить Богородицу о том, чтобы Россия «расслабленная» крепко встала на ноги с молитвой веры.

Рождество Иоанна Предтечи

Рождество Иоанна Предтечи: от Ивана до Иоанна

7 июля празднуется Рождество Иоанна Предтечи. Установление праздника Рождества Иоанна Предтечи пришлось на день празднования Ивана Купалы. Но давайте узнаем эту историю с самого начала!

Рождество Иоанна Предтечи

Рождество Иоанна Предтечи

Рождество Иоанна, Пророка, Предтечи и Крестителя Господа нашего Иисуса Христа было предвозвещено Пророком Исаией еще за 700 лет до самого события: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40, 3), а прославил его Сам Господь, Который назвал Иоанна Ангелом и сказал, что из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11, 10-11).

Сами события этого рождества, как предшествующие, так и последующие, заставляют сердце замереть в страхе благоговейном и восхищенном. Постичь умом, и тем паче построить какую-то логическую цепочку в череде евангельского повествования об этом событии невозможно, и поэтому невоцерковленный испытывает смущение, атеист скептически машет рукой, прибавляя свой стандартный эпитет: «Сказки все это», а верующий…

Верующий просто лоб крестит, да молитву, какую сердце подсказывает, повторяет. Ведь для него – «Ты еси Бог, творяй чудеса» вполне естественно и жизненно.

Не поражаться же произошедшему столь давно, но отнюдь не утратившему современного (здесь хорошо более емкое, украинское определение «сучасного») значения невозможно. Тут не только удивительность самого рождения у престарелых родителей, но и вся радуга сомнений и вопросов, столь характерных для человека нынешнего времени при проявлениях Божьего Промысла. Ведь мы знаем, что священник Захария был праведным, и в то же время, когда ему возвестил архангел Гавриил, что родится от него Предтеча, Захарий не поверил. Не поверил, хотя был полон веры в Бога.

До самого рождения Иоанна Предтечи наказывается его отец немотой. Праведник – наказывается! И хотя близко удивительное избавление от наказания, невольно задумываешься: ежели праведника наказал Господь, то как же он меня, любимого, терпит? Вот тут и становится понятным евангельское восклицание: верую, Господи! помоги моему неверию (Мк.9:24).

Вера укрепляется на примерах тех, кто, имея ее, достиг пажитей Небесных, и здесь Иоанн Предтеча, которого Сам Господь называл Ангелом, и есть идеал праведности в теле человеческом, носитель ангельского духа, чистоты и совершенства.
Пустыня стала для него училищем благочестия, и даже в ней он был велик.
В пустыне Предтеча питался только акридами и диким медом, одевался лишь в одежду из верблюжьего волоса, опоясывался кожаным поясом, приготовляя себя к высокому своему служению. Именно он – Иоанн, есть начало начал монашества.

Его слова были настолько сильны, что потрясали многочисленных слушателей до глубины души. Именно с него берет начало миссионерское служение, апостольское благовестие.

Предтеча безбоязненно обращал свое пламенное слово против таких гордых и надменных нравом фарисеев и саддукеев, называя их порождениями ехидными. Уста праведника не смыкались до самой мученической кончины. Здесь – источник «веры до крови», то есть мученического подвига исповедания Христа.

Традиция прославлять Иоанна Крестителя в дни его рождения и мученической кончинысложилась еще в первых христианских общинах. С III века Праздник Рождества Иоанна Предтечи уже широко отмечался как восточными, так и западными христианами – его называли «светлым торжеством» и «денницей Солнца правды». В начале IV века праздник был введен в христианский календарь.

Дивен Господь во святых своих. Знаем мы это

Рождество Иоанна Предтечи (Крестителя)

Иоанн Креститель

Ведаем и иное, что не терпит лукавый тех, кто словом и делом, мыслью и жизнью, не щадя живота своего в любых обстоятельствах, остается верным Христу и на протяжении веков питает окружающих истиною Правды.

Великое лукавому не подвластно, но смущать, пугать и вносить разброд, неразбериху и сомнения он может. Тем более, что прошел большую практику дел подобных, как в ветхозаветные, так и в наши времена.

Брань с многобожием, основной ставкой «врага мiра сего» – не прекратится до времен последних, и в том, что эта баталия через наши города, веси и души проходит – сомнений нет.

Христианство пришло в Русь языческую, и хотя верования славян нельзя сравнивать с язычеством народов Западной Европы или Востока по причине его человеколюбия и своего рода «гуманности», тем не менее многобожие, жертвы и идолы имели, как говорится, место быть.

Христианская идея «милосердного Бога», помогающего и сострадательного, принимается нашими предками практически сразу, но нельзя сказать, что Дажбог, Перун и прочие «боги», сброшенные равноапостольным Владимиром в Днепр, сразу преодолели пороги русского Иордана и наших душ.

Языческие традиции одним словом не перешибешь, да и в православном христианском опыте не было принято выкашивать всё дотла. Некоторые народные традиции просто наполняли новым смысловым содержанием, и они сами собой постепенно приходили в соответствие с христианскими нормами.

Так было и при установлении праздника Предтече Господнему Иоанну

Необходимо было изжить в народе языческую традицию, связанную с разнузданностью нравов, гаданиями и поклонению стихиям природы. Концентрировались же все эти, из глубины веков пришедшие, дохристианские суеверия, верования и предрассудки в конце июня, во время летнего солнцестояния, когда прекрасное светило дня, по достижении высокого проявления своих сил, делает первый поворот на зиму. В этот день наши предки-язычники и праздновали Ивана Купалу, а ночь с 23-го на 24-е была для них самой мистической в году.

«Концентрация» эта была многообразна, красочна и многопланова, да и не удивительно, ведь Купала был в первом ряду языческих богов и считался богом плодов земных, то ли третьим, то ли пятым по значимости после Перуна.

Вот что пишет о языческом Купале русский историк Кайсаров: «Русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры: а юноши и девицы, цветами увенчанные, плясали около огня при радостном пении: наконец скакали они и гнали свое стадо через огонь. Эти добрые люди думали, что он обезопасит их от леших».

Кайсаров – скромный историк, более нечестивые «обычаи» воплощаемые в реальность в этот день и ночь, опускает, а их хватало, начиная от поиска суженого-ряженого, гаданий, купания нагишом, огненного очищения, сжигания одежд больных детей и заканчивая откровенным блудом и жертвоприношениями…

Установление праздника Рождества Иоанна Предтечи в этот день (хотя по временному отрезку между Рождеством Предтечи и Спасителя оно вполне отвечает евангельскому повествованию) позволило оставить добрую поросль, убрав языческие плевелы. И праздник был принят народом нашим, хотя старинные верования отмирали довольно долго.

Так, в «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) рассказывается о купальских празднествах, – что во время них «нецыи, пожар запалив, предскакаху по древнему некоему обычаю»; что «против праздника Рождества Великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесни, омываются водою».

Но вот уже в начале XX века видный исследователь истории традиций и обычаев А. А. Коринфский (1868-1937) пишет в своей «Народной Руси»: «В славянском мире, у всех без исключения народностей, до сих пор купальские празднества не вполне утратили свое первоначальное значение, несмотря на многовековую давность христианства. Из области народной веры они перешли в круг простонародных суеверий, из обрядов – в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи, совершенно бессознательно воскрешающей на своих игрищах потускнелые образы, безвозвратно канувшие в реку забвения. В старину, когда еще свежа была в народе память языческого прошлого, славяно-русская Церковь вела упорную борьбу с этими обычаями и играми. В настоящее же время только в трудах, оставленных пытливыми исследователями старины в наследие будущему бытописателю человечества, и можно найти более или менее ясное представление о какой-нибудь определенной связи современных простонародных поверий с былой верою».

Не менее спокоен и автор «Настольной книги для священнослужителя» С. Булгаков. В его комментарии на 24 июня читаем: «Под именем Купалы наши предки боготворили благодетельную для растений силу воды и животную теплоту солнца и веровали, что этот Купала сокрыт и в воде, и в огне, и в травах. Во времена христианские наши предки, по своей неразвитости, смешивая языческое с христианским, присоединили праздник Купалы к празднику св. Иоанна Крестителя, дав св. Предтече прозвание Ивана Купалы. В некоторых местностях описанные суеверия существуют и в настоящее время, и для искоренения этих суеверий, унизительных для христиан и оскорбительных для памяти Крестителя Господня Иоанна, требуется усиление пастырского воздействия на жителей этих местностей».

Рождество Иоанна Предтечи.

Рождество Иоанна Предтечи: от Ивана до Иоанна.

7 июля празднуется Рождество Иоанна Предтечи. Установление праздника Рождества Иоанна Предтечи пришлось на день празднования Ивана Купалы. Но давайте узнаем эту историю с самого начала!

Рождество Иоанна Предтечи

Рождество Иоанна Предтечи

Рождество Иоанна, Пророка, Предтечи и Крестителя Господа нашего Иисуса Христа было предвозвещено Пророком Исаией еще за 700 лет до самого события: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40, 3), а прославил его Сам Господь, Который назвал Иоанна Ангелом и сказал, что из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11, 10-11).

Сами события этого рождества, как предшествующие, так и последующие, заставляют сердце замереть в страхе благоговейном и восхищенном. Постичь умом, и тем паче построить какую-то логическую цепочку в череде евангельского повествования об этом событии невозможно, и поэтому невоцерковленный испытывает смущение, атеист скептически машет рукой, прибавляя свой стандартный эпитет: «Сказки все это», а верующий…

Верующий просто лоб крестит, да молитву, какую сердце подсказывает, повторяет. Ведь для него – «Ты еси Бог, творяй чудеса» вполне естественно и жизненно.

Не поражаться же произошедшему столь давно, но отнюдь не утратившему современного (здесь хорошо более емкое, украинское определение «сучасного») значения невозможно. Тут не только удивительность самого рождения у престарелых родителей, но и вся радуга сомнений и вопросов, столь характерных для человека нынешнего времени при проявлениях Божьего Промысла. Ведь мы знаем, что священник Захария был праведным, и в то же время, когда ему возвестил архангел Гавриил, что родится от него Предтеча, Захарий не поверил. Не поверил, хотя был полон веры в Бога.

До самого рождения Иоанна Предтечи наказывается его отец немотой. Праведник – наказывается! И хотя близко удивительное избавление от наказания, невольно задумываешься: ежели праведника наказал Господь, то как же он меня, любимого, терпит? Вот тут и становится понятным евангельское восклицание: верую, Господи! помоги моему неверию (Мк.9:24).

Вера укрепляется на примерах тех, кто, имея ее, достиг пажитей Небесных, и здесь Иоанн Предтеча, которого Сам Господь называл Ангелом, и есть идеал праведности в теле человеческом, носитель ангельского духа, чистоты и совершенства.
Пустыня стала для него училищем благочестия, и даже в ней он был велик.
В пустыне Предтеча питался только акридами и диким медом, одевался лишь в одежду из верблюжьего волоса, опоясывался кожаным поясом, приготовляя себя к высокому своему служению. Именно он – Иоанн, есть начало начал монашества.

Его слова были настолько сильны, что потрясали многочисленных слушателей до глубины души. Именно с него берет начало миссионерское служение, апостольское благовестие.

Предтеча безбоязненно обращал свое пламенное слово против таких гордых и надменных нравом фарисеев и саддукеев, называя их порождениями ехидными. Уста праведника не смыкались до самой мученической кончины. Здесь – источник «веры до крови», то есть мученического подвига исповедания Христа.

Традиция прославлять Иоанна Крестителя в дни его рождения и мученической кончины сложилась еще в первых христианских общинах. С III века Праздник Рождества Иоанна Предтечи уже широко отмечался как восточными, так и западными христианами – его называли «светлым торжеством» и «денницей Солнца правды». В начале IV века праздник был введен в христианский календарь.

Дивен Господь во святых своих. Знаем мы это

Рождество Иоанна Предтечи (Крестителя)

Иоанн Креститель

Ведаем и иное, что не терпит лукавый тех, кто словом и делом, мыслью и жизнью, не щадя живота своего в любых обстоятельствах, остается верным Христу и на протяжении веков питает окружающих истиною Правды.

Великое лукавому не подвластно, но смущать, пугать и вносить разброд, неразбериху и сомнения он может. Тем более, что прошел большую практику дел подобных, как в ветхозаветные, так и в наши времена.

Брань с многобожием, основной ставкой «врага мiра сего» – не прекратится до времен последних, и в том, что эта баталия через наши города, веси и души проходит – сомнений нет.

Христианство пришло в Русь языческую, и хотя верования славян нельзя сравнивать с язычеством народов Западной Европы или Востока по причине его человеколюбия и своего рода «гуманности», тем не менее многобожие, жертвы и идолы имели, как говорится, место быть.

Христианская идея «милосердного Бога», помогающего и сострадательного, принимается нашими предками практически сразу, но нельзя сказать, что Дажбог, Перун и прочие «боги», сброшенные равноапостольным Владимиром в Днепр, сразу преодолели пороги русского Иордана и наших душ.

Языческие традиции одним словом не перешибешь, да и в православном христианском опыте не было принято выкашивать всё дотла. Некоторые народные традиции просто наполняли новым смысловым содержанием, и они сами собой постепенно приходили в соответствие с христианскими нормами.

Так было и при установлении праздника Предтече Господнему Иоанну

Необходимо было изжить в народе языческую традицию, связанную с разнузданностью нравов, гаданиями и поклонению стихиям природы. Концентрировались же все эти, из глубины веков пришедшие, дохристианские суеверия, верования и предрассудки в конце июня, во время летнего солнцестояния, когда прекрасное светило дня, по достижении высокого проявления своих сил, делает первый поворот на зиму. В этот день наши предки-язычники и праздновали Ивана Купалу, а ночь с 23-го на 24-е была для них самой мистической в году.

«Концентрация» эта была многообразна, красочна и многопланова, да и не удивительно, ведь Купала был в первом ряду языческих богов и считался богом плодов земных, то ли третьим, то ли пятым по значимости после Перуна.

Вот что пишет о языческом Купале русский историк Кайсаров: «Русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры: а юноши и девицы, цветами увенчанные, плясали около огня при радостном пении: наконец скакали они и гнали свое стадо через огонь. Эти добрые люди думали, что он обезопасит их от леших».

Кайсаров – скромный историк, более нечестивые «обычаи» воплощаемые в реальность в этот день и ночь, опускает, а их хватало, начиная от поиска суженого-ряженого, гаданий, купания нагишом, огненного очищения, сжигания одежд больных детей и заканчивая откровенным блудом и жертвоприношениями…

Установление праздника Рождества Иоанна Предтечи в этот день (хотя по временному отрезку между Рождеством Предтечи и Спасителя оно вполне отвечает евангельскому повествованию) позволило оставить добрую поросль, убрав языческие плевелы. И праздник был принят народом нашим, хотя старинные верования отмирали довольно долго.

Так, в «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) рассказывается о купальских празднествах, – что во время них «нецыи, пожар запалив, предскакаху по древнему некоему обычаю»; что «против праздника Рождества Великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесни, омываются водою».

Но вот уже в начале XX века видный исследователь истории традиций и обычаев А. А. Коринфский (1868-1937) пишет в своей «Народной Руси»: «В славянском мире, у всех без исключения народностей, до сих пор купальские празднества не вполне утратили свое первоначальное значение, несмотря на многовековую давность христианства. Из области народной веры они перешли в круг простонародных суеверий, из обрядов – в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи, совершенно бессознательно воскрешающей на своих игрищах потускнелые образы, безвозвратно канувшие в реку забвения. В старину, когда еще свежа была в народе память языческого прошлого, славяно-русская Церковь вела упорную борьбу с этими обычаями и играми. В настоящее же время только в трудах, оставленных пытливыми исследователями старины в наследие будущему бытописателю человечества, и можно найти более или менее ясное представление о какой-нибудь определенной связи современных простонародных поверий с былой верою».

Не менее спокоен и автор «Настольной книги для священнослужителя» С. Булгаков. В его комментарии на 24 июня читаем: «Под именем Купалы наши предки боготворили благодетельную для растений силу воды и животную теплоту солнца и веровали, что этот Купала сокрыт и в воде, и в огне, и в травах. Во времена христианские наши предки, по своей неразвитости, смешивая языческое с христианским, присоединили праздник Купалы к празднику св. Иоанна Крестителя, дав св. Предтече прозвание Ивана Купалы. В некоторых местностях описанные суеверия существуют и в настоящее время, и для искоренения этих суеверий, унизительных для христиан и оскорбительных для памяти Крестителя Господня Иоанна, требуется усиление пастырского воздействия на жителей этих местностей».

Владимирская икона Божией Матери.

Владимирская икона Божией Матери изображает Богородицу. Она является одной из самых почитаемых реликвий Русской Православной Церкви.

Владимирская икона Божией Матери: предание

По благочестивому преданию, образ Божией Матери Владимирской был написан евангелистом Лукою на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом Обручником. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Мя вси роди. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с сим образом да будет». Читайте также: Икона. Как создается чудо

Владимирская икона Божией Матери

Владимирская икона Божией Матери

До половины V века икона оставалась в Иерусалиме. При Феодосии Младшем ее перенесли в Константинополь, откуда в 1131 г. она была прислана на Русь как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в девичьем монастыре города Вышгорода, недалеко от Киева, где она сразу прославилась многими чудотворениями. В 1155 г. сын Юрия Долгорукого, св. князь Андрей Боголюбский, желая иметь у себя прославленную святыню, перевез икону на север, во Владимир, и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. Во время похода князя Андрея Боголюбского против волжских болгар, в 1164 г., образ «святой Богородицы Владимирской» помог русским одержать победу над врагом. Икона сохранилась во время страшного пожара 13 апреля 1185 г., когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении Владимира Батыем 17 февраля 1237 года. Дальнейшая история образа связана уже всецело со стольным градом Москвой, куда ее впервые принесли в 1395 году во время нашествия хана Тамерлана. Завоеватель с войском вторгся в пределы Рязани, полонил и разорил ее и направил свой путь на Москву, опустошая и уничтожая все вокруг. В то время как московский великий князь Василий Дмитриевич собирал войска и отправлял их под Коломну, в самой Москве митрополит Киприан благословил население на пост и молитвенное покаяние. По взаимному совету Василий Дмитриевич и Киприан решили прибегнуть к оружию духовному и перенести из Владимира в Москву чудотворную икону Пречистой Богоматери[1]. Икону внесли в Успенский собор Московского Кремля. Летопись сообщает, что Тамерлан, простояв на одном месте две недели, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов. Произошло великое чудо: во время крестного хода с чудотворной иконой, направлявшегося из Владимира в Москву, когда бесчисленное множество народа стояло на коленях по обеим сторонам дороги и молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!», Тамерлану было видение. Перед его мысленным взором предстала высокая гора, с вершины которой спускались святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.

Владимирская икона Богородицы

Владимирская икона Божией Матери

В память о чудесном избавлении Руси от нашествия Тамерлана в день встречи в Москве Владимирской иконы Божьей Матери 26 августа / 8 сентября был установлен торжественный церковный праздник Сретения этой иконы, а на самом месте встречи был воздвигнут храм, вокруг которого позднее расположился Сретенский монастырь. Во второй раз Богородица спасла Русь от разорения в 1480 году (память совершается 23 июня / 6 июля), когда к Москве подошло войско хана Золотой Орды Ахмата. Встреча татар с русским войском произошла у реки Угры (т. н. “стояние на Угре”): войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери, которая чудом обратила в бегство ордынские полки.

Петров пост

В 2018 году Петров пост длится с 4 июня по 11 июля.

Петров пост в 2018 году – с 4 июня по 11 июля

Возникновение Петрова поста

Через 7 дней после праздника Троицы (Пятидесятницы) начинается Апостольский или Петров пост, в память о двух самых почитаемых апостолах Петре и Павле.

Установление Петрова поста – раньше его называли постом Пятидесятницы – относится к самым первым временам Православной Церкви. Особенно он утвердился, когда в Константинополе и Риме св. равноап. Константином Великим (ум. 337 г.; память 21 мая) были воздвигнуты храмы в честь свв. первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по ст.стилю; т.е. 12 июля по новому), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке, и на Западе. Это день окончания поста. Начальная же его граница подвижна: она зависит от дня празднования Пасхи; поэтому продолжительность поста варьируется от 6 недель до недели и одного дня.

В народе Петров пост звали просто «петровки» или «петровка-голодовка»: в начале лета от прошлого урожая уже мало что оставалось, а до нового еще далеко. Но почему же пост все-таки Петровский? Почему Апостольский понятно: апостолы всегда приготовляли себя к службе постом и молитвой (помните, как на вопрос учеников, почему они не могут изгнать бесов, Господь объяснил им, что сей род выходит только молитвой и постом (см. Марк 9, 29)), и поэтому Церковь призывает нас к этому летнему посту по примеру тех, кто, приняв Святого Духа в день Св. Троицы (Пятидесятницы), «в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте» (2 Кор. 11, 27) готовились ко всемирной проповеди Евангелия. А именовать пост «петропавловским» просто неудобно – слишком громоздко; так уж получилось, что называя имена апостолов, мы произносим имя Петра первым.

петров пост в 2018 году

Святые апостолы были такими разными: Петр, старший брат апостола Андрея Первозванного, был простым, необразованным, бедным рыбаком; Павел – сын богатых и знатных родителей, римский гражданин, ученик известного иудейского законоучителя Гамалиила, «книжник и фарисей». Петр – верный ученик Христа с самого начала, свидетель всех событий его жизни с момента выхода на проповедь.

Павел –злейший враг Христов, разжигавший в себе ненависть к христианам и выпросивший у синедриона разрешение преследовать христиан повсюду и приводить в Иерусалим связанными. Петр, маловерный, триждый отрекшийся от Христа,   но сокрушенно покаявшийся и ставший началом Православия, основанием Церкви. И Павел, яростно сопротивлявшийся правде Господней, а после столь же пламенно уверовавший.

Вдохновенный простец и неистовый оратор, Петр и Павел олицетворяют собой духовную твердость и разум – два столь необходимых миссионерских качества. Ведь чем как ни призывом к миссионерству должен откликаться в нас приход Петровского, т.е. Апостольского поста? Господь послал в мир апостолов для того, чтобы учить все народы: «Итак идите, научите все народы… уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19; 20). «Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, – не для тебя посланы апостолы, – ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства…» (Митр. Московский Филарет. Слова и речи: в 5 тт. Т. 4. – М., 1882. Сс. 151-152).

Читайте также – Нелюбимый Петров пост

петров пост 2018“После продолжительного праздника Пятидесятницы пост особенно необходим, чтобы подвигом его очистить нам мысли и соделаться достойными даров Святого Духа,- пишет св. Лев Великий.- За настоящим празднеством, которое Дух Святой освятил Своим сошествием, обыкновенно следует всенародный пост, благодетельно установленный для врачевания души и тела, и потому требующий, чтобы мы провождали его с должным благоволением. Ибо мы не сомневаемся, что после того, как апостолы исполнились обетованною свыше силой, и Дух истины вселился в сердца их, между прочими тайнами небесного учения, по внушению Утешителя, преподано также учение и о духовном воздержании, чтобы сердца, очищаясь постом, делались способнейшими к принятию благодатных дарований, …нельзя сражаться с предстоящими усилиями гонителей и яростными угрозами нечестивых в изнеженном теле и утучненной плоти, поскольку то, что услаждает нашего внешнего человека, разрушает внутреннего, и напротив, разумная душа тем больше очищается, чем больше умертвляется плоть.

какого числа петров пост 2018      Апостол Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна (Гал. 2,9), себя же причисляет к ним (2 Кор. 11,5) и сравнивает с Петром. Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых.

Апостол Петр совершил пять путешествий, проповедуя Евангелие и многих обращая ко Господу. Последнее путешествие окончил в Риме, где с великим усердием благовествовал веру Христову, умножая число учеников. В Риме апостол Петр обличил обман Симона волхва, который выдавал себя за Христа, обратил ко Христу двух жен, любимых Нероном.

По повелению Нерона 29 июня 67 года апостол Петр был распят. Он просил мучителей распять себя головой вниз, желая этим показать различие между своими страданиями и страданиями своего Божественного Учителя.

петров пост в 2018 году

Чудесна история обращения святого апостола Павла, до этого носившего еврейское имя Савл.

Савл, воспитанный в законе иудейском, ненавидел и терзал Церковь Христову, и даже выпросил у синедриона власть всюду находить и преследовать христиан. Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8, 3). Однажды “Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил” (Деян. 9,1-9).

Упорный гонитель христианства становится неутомимым проповедником Евангелия. Жизнь, поступки, слова, послания Павла – все свидетельствует о нем, как избранном сосуде благодати Божией. Ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасности, ни меч, ни смерть не могли ослабить в сердце Павла любви к Богу.

Он совершал непрестанные путешествия в разные страны для проповеди Евангелия иудеям и особенно язычникам. Эти путешествия сопровождались необычайным могуществом проповеди, чудесами, неусыпным трудом, неистощимым терпением и высокой святостью жизни. Труды апостольского служения Павла были беспримерны. Он сам о себе говорил: более всех их потрудился (1 Кор. 15, 10). За свои труды апостол претерпел неисчислимые скорби. В 67 году 29 июня в одно время с апостолом Петром он принял мученическую кончину в Риме. Как римский гражданин он был обезглавлен мечом.

Православная Церковь почитает апостолов Петра и Павла как просветивших мрак, прославляет Петрову твердость и Павлов разум и созерцает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся в апостоле Петре – образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле – образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.

какой петров пост в 2018 годуПетров пост: что можно есть?

Подвиг Петрова поста менее строг, чем Четыредесятница (Великий пост): во время Петрова поста устав Церкви предписывает еженедельно – по  средам и пятницам – воздерживаться от рыбы. В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба.

пост петров в 2018 году деньАнтиохийский патриарх Феодор Вальсамон (XII век) говорит: “За семь дней и больше до праздника Петра и Павла все верные, то есть мирские и монахи, обязаны поститься, а непостящиеся да будут отлучены от сообщения православных христиан”.

НИКОЛАЙ ЧУДОТВОРЕЦ

ПАМЯТЬ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА 9/22 МАЯ

Когда празднуется память святителя Николая Чудотворца

Святителю Николаю в православном церковном календаре посвящен не один праздник. 19 декабря по новому стилю вспоминается день смерти святого, 11 августа — его рождение. В народе эти два праздника называли Никола Зимний и Никола Осенний. 22 мая верующие вспоминают перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари, которое произошло в 1087 году. На Руси этот день имееновали Никола Вешний (то есть весенний), или Никола Летний.

 

Житие (биография) Николая Чудотворца

Николай Угодник родился в 270 году в городке Патары, который располагался в области Ликии в Малой Азии и был греческой колонией. Родители будущего архиепископа были весьма состоятельными людьми, но при этом верили во Христа и активно помогали бедным.

Как говорит житие, святитель с детства полностью посвятил себя вере, много времени проводил в храме. Повзрослев, стал чтецом, а затем и священником в церкви, где настоятелем служил его дядя, епископ Николай Патарский.

После смерти родителей Николай Чудотворец раздал все свое наследство бедным и продолжил церковное служение. В годы, когда отношение римских императоров к христианам стало более терпимым, но гонения тем не менее продолжались, он взошел на епископский престол в Мире. Сейчас этот городок называется Демре, он расположен в провинции Анталия в Турции.

Нового архиепископа очень полюбили люди: он был добрым, кротким, справедливым, отзывчивым — ни одна просьба к нему не оставалась без ответа. При всем этом Николай запомнился современникам как непримиримый борец с язычеством — разрушал идолов и капища, и защитник христианства — обличал еретиков.

Еще при жизни святитель прославился многими чудесами. Спас город Миры от страшного голода — своей горячей молитвой ко Христу. Молился и тем помогал тонущим морякам на суднах, выводил из заточения в тюрьмах неправедно осужденных.

Николай Угодник дожил до глубокой старости и умер примерно в 345-351 годах — точная дата неизвестна.

Мощи святителя Николая

Святитель Николай Чудотворец отошел ко Господу в 345-351 годах — точная дата неизвестна. Его мощи были нетленными. Первое время они покоились в кафедральной церкви города Миры Ликийские, где он служил архиепископом. Они мироточили, и миро исцеляло верующих от разных недугов.

В 1087 году часть мощей святого перенесли в итальянский город Бари, в церковь святого Стефана. Спустя год после спасения мощей там возвели базилику во имя святителя Николая. Сейчас у мощей святого могут помолиться все желающие — ковчег с ними по сей день хранится в этой базилике. Спустя несколько лет оставшаяся часть мощей была перевезена в Венецию, а в Мирах осталась небольшая частица.

В честь перенесения мощей Николая Угодника установлен особый праздник, который в Русской Православной Церкви отмечают 22 мая по новому стилю.

Почитание святителя Николая на Руси

Русские люди стали почитать Николая Чудотворца вскоре после Крещения Руси. Первые иконы святого появились в нашей стране не позже середины XI века — это, например, фрески Святой Софии в Киеве.

Николаю Угоднику на Руси посвящено немало храмов и монастырей. Во имя него святой Патриарх Фотий крестил в 866 году Киевского князя Аскольда — самого первого русского князя-христианина. Над могилой Аскольда в Киеве святая равноапостольная Ольга построила первый на русской земле храм святителя Николая.

Во многих русских городах именем архиепископа Мир Ликийских называли главные соборы. Новгород Великий, Зарайск, Киев, Смоленске, Пскове, Галич, Архангельск, Тобольск и многие другие. В Московской губернии было построено три Никольских монастыря —  Николо-Греческий (Старый) — в Китай-городе, Николо-Перервинский и Николо-Угрешский. Кроме того Никольской названа одна из главных башен столичного Кремля.

Тропарь святителю Николаю Чудотворцу

глас 4

Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина: сего ради стяжал еси смирением высокая, нищетою богатая. Отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога спастися душам нашим.

 

Кондак святителю Николаю Чудотворцу

глас 3

В Мирех, святе, священнодействитель показался еси: Христово бо, преподобне, Евангелие исполнив, положил еси душу твою о людех твоих, и спасл еси неповинныя от смерти; сего ради освятился еси, яко великий таинник Божия благодати.

Молитва первая Николаю Угоднику

О, всесвятый Николае, угодниче преизрядный Господень, теплый наш заступниче, и везде в скорбех скорый помощниче!

Помози мне грешному и унылому в настоящем сем житии, умоли Господа Бога даровати ми оставление всех моих грехов, елико согреших от юности моея, во всем житии моем, делом, словом, помышлением и всеми моими чувствы; и во исходе души моея помози ми окаянному, умоли Господа Бога, всея твари Содетеля, избавити мя воздушных мытарств и вечного мучения: да всегда прославляю Отца и Сына и Святаго Духа, и твое милостивное предстательство, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

 Молитва вторая святителю Николаю Чудотворцу

О всехвальный, великий чудотворче, святителю Христов, отче Николае!

Молим тя, буди надежда всех христиан, верных защитель, алчущих кормитель, плачущих веселие, болящих врач, по морю плавающих управитель, убогих и сирых питатель и всем скорый помощник и покровитель, да мирное зде поживем житие и да сподобимся видети славу избранных Божиих на небеси, и с ними непрестанно воспевати единаго в Троице поколоняемого Бога во веки веков. Аминь.

ИОАНН БОГОСЛОВ 8/21 МАЯ

КРАТКОЕ ЖИТИЕ АПОСТОЛА И ЕВАНГЕЛИСТА ИОАННА БОГОСЛОВА

Апо­стол Иоанн был осо­бен­но лю­бим Спа­си­те­лем за жерт­вен­ную лю­бовь и дев­ствен­ную чи­сто­ту. По­сле сво­е­го при­зва­ния апо­стол не рас­ста­вал­ся с Гос­по­дом и был од­ним из трех уче­ни­ков, ко­то­рых Он осо­бен­но при­бли­зил к Се­бе. Свя­той Иоанн Бо­го­слов при­сут­ство­вал при вос­кре­ше­нии Гос­по­дом до­че­ри Иа­и­ра и был сви­де­те­лем Пре­об­ра­же­ния Гос­под­ня на Фа­во­ре. Во вре­мя Тай­ной Ве­че­ри он воз­ле­жал ря­дом с Гос­по­дом и по зна­ку апо­сто­ла Пет­ра, при­ник­нув к гру­ди Спа­си­те­ля, спро­сил об име­ни пре­да­те­ля. Апо­стол Иоанн сле­до­вал за Гос­по­дом, ко­гда Его, свя­зан­но­го, ве­ли из Геф­си­ман­ско­го са­да на суд без­за­кон­ных пер­во­свя­щен­ни­ков Ан­ны и Ка­иа­фы, он же на­хо­дил­ся во дво­ре ар­хи­ерей­ском при до­про­сах сво­е­го Бо­же­ствен­но­го Учи­те­ля и неот­ступ­но сле­до­вал за Ним по Крест­но­му пу­ти, скор­бя всем серд­цем. У под­но­жия Кре­ста он пла­кал вме­сте с Бо­жи­ей Ма­те­рью и услы­шал об­ра­щен­ные к Ней с вы­со­ты Кре­ста сло­ва Рас­пя­то­го Гос­по­да: «Же­но, се сын Твой» и к нему: «Се Ма­ти твоя» (Ин.19:26-27). С это­го вре­ме­ни апо­стол Иоанн, как лю­бя­щий сын, за­бо­тил­ся о Пре­свя­той Де­ве Ма­рии и слу­жил Ей до Ее Успе­ния, ни­ку­да не от­лу­ча­ясь из Иеру­са­ли­ма. По­сле Успе­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри апо­стол Иоанн, по вы­пав­ше­му ему жре­бию, на­пра­вил­ся в Ефес и дру­гие ма­ло­азий­ские го­ро­да для про­по­ве­ди Еван­ге­лия, взяв с со­бой сво­е­го уче­ни­ка Про­хо­ра. Они от­пра­ви­лись в путь на ко­раб­ле, ко­то­рый по­то­нул во вре­мя силь­ной бу­ри. Все пу­те­ше­ствен­ни­ки бы­ли вы­бро­ше­ны на су­шу, толь­ко апо­стол Иоанн остал­ся в мор­ской пу­чине. Про­хор горь­ко ры­дал, ли­шив­шись сво­е­го ду­хов­но­го от­ца и на­став­ни­ка, и по­шел в Ефес один. На че­тыр­на­дца­тый день пу­ти он сто­ял на бе­ре­гу мо­ря и уви­дел, что вол­на вы­бро­си­ла на бе­рег че­ло­ве­ка. По­дой­дя к нему, он узнал апо­сто­ла Иоан­на, ко­то­ро­го Гос­подь со­хра­нял жи­вым че­тыр­на­дцать дней в мор­ской глу­бине. Учи­тель и уче­ник от­пра­ви­лись в Ефес, где апо­стол Иоанн непре­стан­но про­по­ве­до­вал языч­ни­кам о Хри­сте. Его про­по­ведь со­про­вож­да­лась мно­го­чис­лен­ны­ми и ве­ли­ки­ми чу­де­са­ми, так что чис­ло уве­ро­вав­ших уве­ли­чи­ва­лось с каж­дым днем. В это вре­мя на­ча­лось го­не­ние на хри­сти­ан им­пе­ра­то­ра Неро­на. Апо­сто­ла Иоан­на от­ве­ли на суд в Рим. За ис­по­ве­да­ние ве­ры в Гос­по­да Иису­са Хри­ста апо­стол Иоанн был при­го­во­рен к смер­ти, но Гос­подь со­хра­нил Сво­е­го из­бран­ни­ка. Апо­стол вы­пил пред­ло­жен­ную ему ча­шу со смер­тель­ным ядом и остал­ся жи­вым, за­тем вы­шел невре­ди­мым из кот­ла с ки­пя­щим мас­лом, в ко­то­рый был бро­шен по при­ка­за­нию му­чи­те­ля. По­сле это­го апо­сто­ла Иоан­на со­сла­ли в за­то­че­ние на ост­ров Пат­мос, где он про­жил мно­го лет. По пу­ти сле­до­ва­ния к ме­сту ссыл­ки апо­стол Иоанн со­вер­шил мно­го чу­дес. На ост­ро­ве Пат­мос про­по­ведь, со­про­вож­дав­ша­я­ся чу­де­са­ми, при­влек­ла к нему всех жи­те­лей ост­ро­ва, ко­то­рых апо­стол Иоанн про­све­тил све­том Еван­ге­лия. Он из­гнал мно­го­чис­лен­ных бе­сов из идоль­ских ка­пищ и ис­це­лил ве­ли­кое мно­же­ство боль­ных. Волх­вы раз­лич­ны­ми бе­сов­ски­ми на­ва­жде­ни­я­ми ока­зы­ва­ли боль­шое со­про­тив­ле­ние про­по­ве­ди свя­то­го апо­сто­ла. Осо­бен­но устра­шал всех над­мен­ный волхв Ки­нопс, по­хва­ляв­ший­ся тем, что до­ве­дет до ги­бе­ли апо­сто­ла. Но ве­ли­кий Иоанн – Сын Гро­мов, как име­но­вал его Сам Гос­подь, си­лой дей­ству­ю­щей через него бла­го­да­ти Бо­жи­ей раз­ру­шил все ухищ­ре­ния бе­сов­ские, на ко­то­рые на­де­ял­ся Ки­нопс, и гор­дый волхв бес­слав­но по­гиб в мор­ской пу­чине.

Апо­стол Иоанн уда­лил­ся со сво­им уче­ни­ком Про­хо­ром на пу­стын­ную го­ру, где на­ло­жил на се­бя трех­днев­ный пост. Во вре­мя мо­лит­вы апо­сто­ла го­ра за­ко­ле­ба­лась, за­гре­мел гром. Про­хор в стра­хе упал на зем­лю. Апо­стол Иоанн под­нял его и при­ка­зал за­пи­сы­вать то, что он бу­дет го­во­рить. «Аз есмь Аль­фа и Оме­га, на­ча­ток и ко­нец, гла­го­лет Гос­подь, Сый и Иже бе и Гря­дый, Все­дер­жи­тель» (Откр.1:8), – воз­ве­щал Дух Бо­жий через свя­то­го апо­сто­ла. Так око­ло 67 го­да бы­ла на­пи­са­на Кни­га От­кро­ве­ния (Апо­ка­лип­сис) свя­то­го апо­сто­ла Иоан­на Бо­го­сло­ва. В этой кни­ге рас­кры­ты тай­ны су­деб Церк­ви и кон­ца ми­ра.

По­сле дли­тель­ной ссыл­ки апо­стол Иоанн по­лу­чил сво­бо­ду и вер­нул­ся в Ефес, где про­дол­жал свою де­я­тель­ность, по­учая хри­сти­ан осте­ре­гать­ся лже­учи­те­лей и их лже­уче­ний. Око­ло 95 го­да апо­стол Иоанн на­пи­сал в Ефе­се Еван­ге­лие. Он при­зы­вал всех хри­сти­ан лю­бить Гос­по­да и друг дру­га и этим ис­пол­нить за­по­ве­ди Хри­сто­вы. Апо­сто­лом люб­ви име­ну­ет Цер­ковь свя­то­го Иоан­на, ибо он по­сто­ян­но учил, что без люб­ви че­ло­век не мо­жет при­бли­зить­ся к Бо­гу. В трех по­сла­ни­ях, на­пи­сан­ных апо­сто­лом Иоан­ном, го­во­рит­ся о зна­че­нии люб­ви к Бо­гу и ближ­ним. Уже в глу­бо­кой ста­ро­сти, узнав о юно­ше, со­вра­тив­шем­ся с пу­ти ис­тин­но­го и сде­лав­шем­ся пред­во­ди­те­лем шай­ки раз­бой­ни­ков, апо­стол Иоанн по­шел ис­кать его в пу­сты­ню. Уви­дев свя­то­го стар­ца, ви­нов­ный стал скры­вать­ся, но апо­стол по­бе­жал за ним и умо­лял его оста­но­вить­ся, обе­щая грех юно­ши взять на се­бя, лишь бы тот по­ка­ял­ся и не гу­бил сво­ей ду­ши. Тро­ну­тый теп­ло­той люб­ви свя­то­го стар­ца, юно­ша дей­стви­тель­но по­ка­ял­ся и ис­пра­вил свою жизнь.

Свя­той апо­стол Иоанн скон­чал­ся в воз­расте ста с лиш­ним лет. Он на­мно­го пе­ре­жил всех осталь­ных оче­вид­цев Гос­по­да, дол­го оста­ва­ясь един­ствен­ным жи­вым сви­де­те­лем зем­ных пу­тей Спа­си­те­ля.

Ко­гда на­ста­ло вре­мя от­ше­ствия апо­сто­ла Иоан­на к Бо­гу, он уда­лил­ся за пре­де­лы Ефе­са с се­мью сво­и­ми уче­ни­ка­ми и по­ве­лел при­го­то­вить для се­бя в зем­ле кре­сто­об­раз­ную мо­ги­лу, в ко­то­рую лег, ска­зав уче­ни­кам, чтобы они за­сы­па­ли его зем­лей. Уче­ни­ки с пла­чем це­ло­ва­ли сво­е­го лю­би­мо­го на­став­ни­ка, но, не ре­ша­ясь ослу­шать­ся, ис­пол­ни­ли его по­ве­ле­ние. Они за­кры­ли ли­цо свя­то­го пла­том и за­ко­па­ли мо­ги­лу. Узнав об этом, осталь­ные уче­ни­ки апо­сто­ла при­шли к ме­сту его по­гре­бе­ния и рас­ко­па­ли мо­ги­лу, но ни­че­го в ней не на­шли.

Каж­дый год из мо­ги­лы свя­то­го апо­сто­ла Иоан­на 8/21-го мая вы­сту­пал тон­кий прах, ко­то­рый ве­ру­ю­щие со­би­ра­ли и ис­це­ля­лись им от бо­лез­ней. По­это­му Цер­ковь празд­ну­ет па­мять свя­то­го апо­сто­ла Иоан­на Бо­го­сло­ва еще и 8/21 мая.

Гос­подь дал сво­е­му лю­би­мо­му уче­ни­ку Иоан­ну и его бра­ту имя «Сы­нов Гро­ма» – вест­ни­ка устра­ша­ю­ще­го в сво­ей очи­сти­тель­ной си­ле небес­но­го ог­ня. Этим са­мым Спа­си­тель ука­зы­вал на пла­мен­ный, ог­нен­ный, жерт­вен­ный ха­рак­тер хри­сти­ан­ской люб­ви, про­по­вед­ни­ком ко­то­рой был апо­стол Иоанн Бо­го­слов. Орел – сим­вол вы­со­ко­го па­ре­ния бо­го­слов­ской мыс­ли – ико­но­гра­фи­че­ский знак еван­ге­ли­ста Иоан­на Бо­го­сло­ва. На­име­но­ва­ние Бо­го­сло­ва Свя­тая Цер­ковь да­ла из уче­ни­ков Хри­сто­вых толь­ко свя­то­му Иоан­ну, тай­но­зри­те­лю Су­деб Бо­жи­их.

Явление на небе Креста Господня в Иерусалиме (351)

      После кончины первого христианского благоверного императора Константина Великого императорский престол занял его сын Констанций, который уклонился в ересь Ария, отрицавшего единосущие Сына Божия с Отцом. В утверждение святого Православия Господь явил в Иерусалиме дивное знамение. В дни Святой Пятидесятницы, 7/20 мая 351 года, в третьем часу утра на небе явилось изображение равноконечного Креста Господня, сиявшее неизреченным светом, превосходившим свет солнца. Свидетелем был весь народ, пораженный великим ужасом и удивлением. Явление знамения Креста началось над святой Голгофской горой, на которой был распят Господь (Мф. 27, 32-33Ин. 19, 1741Евр. 13, 12), и достигало горы Елеонской (Ин. 8, 118, 2), отстоящей от Голгофы на расстоянии 15 стадий. Знамение переливалось всеми цветами радуги и привлекло к себе взоры всех людей. Многие люди, оставив свои дела, выходили из домов и со страхом созерцали чудное явление. Потом многочисленные толпы жителей Иерусалима с трепетом и радостью поспешили ко святому храму Воскресения.
О совершившемся чудесном явлении знамения Креста Святейший Патриарх Иерусалимский Кирилл (350-387) известил посланием императора Констанция, увещевал его обратиться к православной вере. Историк Древней Церкви Созомен свидетельствует, что через это явление Святого Креста многие иудеи и еллины пришли к истинной вере, покаявшись Христу Богу, и приняли Святое Крещение.