О празднике Покрова Пресвятой Богородицы. 14 октября.

Праздник Покрова Богородицы обязан своим появлениям чудесному событию, которое произошло в 910 году в Константинополе, во время царствования императора Льва Vl Философа, который получил свое прозвание за любовь к книжной мудрости.

Столицу осаждали полчища врагов, в любой момент способных ворваться в город, разрушить, сжечь его. Единственным прибежищем жителей осажденного города стал храм, где люди в молитве просили у Бога спасения от варваров. В то время в храме был и святой юродивый Андрей со своим учеником Епифанием. И вот святой Андрей видит, как Сама Божья Матерь коленопреклоненно молится перед Господом о спасении народа. После чего подходит к Престолу и еще раз помолившись, снимает со Своей головы покрывало и простирает его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Покров в руках Пречистой Матери, окруженной ангелами и сонмом святых, сиял «паче лучей солнечных», а рядом стояли святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов.  Тогда святой Андрей спрашивает у своего ученика Епифания: «Видишь ли, брате, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире?». «Вижу, святой отче, и ужасаюся», – отвечал ему Епифаний.  Так Богородица спасла Константинополь от разорения и гибели людей.

В чем особенность этого праздника в православной традиции?

Особенность, я бы даже сказал, парадоксальность праздника в его «непатриотичности». Сам факт существования этого праздника в русском православном  календаре разрушает ложный стереотип о том, что православие это некая национальная вера, национальная традиция… дело в том, что праздник этот неверно связывается с нападением сарацинов на Константинополь. Но Византийские летописи того времени не содержат никакого упоминания о нападении сарацин. Летописи детально раскрывают жизнь Влахернского дворца , отношения императора и патриарха, придворные интриги, предательство некоторых царедворцев, перешедших на сторону арабов (одним из них был тот самый патриций Самон, что мучил св. Василия Нового), благочестие монахов… Нет только нападения врагов на Константинополь. Из крупных военных операций этих лет можно отметить только неудачную попытку византийской армии выбить арабов с Крита и из Сирии.

Но какое событие могло так сильно напугать жителей Константинополя? Ответ может быть следующим: около этого времени в Константинополь прибыло посольство из Киева от правителя Олега («Вещего»), незадолго перед тем совершившего дерзкий грабительский набег на Империю. Свирепые викинги Олега и ведомые ими славяне, опустошительные нашествия которых крепко отметились в памяти греков, были не менее страшны, чем арабы.

В 911 году мирный договор между Русью и Византией был подписан. Мы не знаем, какие события сопровождали переговоры и подписание, но не исключено, что именно общая тревога греков и послужила причиной явления Божией Матери, из которого следовало, что Она предстательствует перед Господом за греческое православное царство.

Несмотря на то, что событие это произошло на Византийской земле, в греческий календарь этот праздник не вошел, но зато был принят и утвержден на Руси, благодаря святому князю Андрею Боголюбскому, сыну Юрия Долгорукого.

Таким образом получается, что в праздник Покрова Русская Православная Церковь празднует среди прочего и поражение славянского (языческого) оружия, оружия наших предков силою Божьей и предстательством Пресвятой Богородицы. Поэтому этот праздник имеет такое большое миссионерское значение. Он говорит о том, что единство в вере стоит выше любых человеческих конфликтов, любых национальных стереотипов и антипатий. Именно понимание этой истины позволило русскому народу в последствии воспринять этот праздник и сделать его частью своей православной традиции.

Рождество Пресвятой Богородицы – 21 сентября

Рождество Богородицы

История о Рождестве Пресвятой Богородицы

Согласно существующему Преданию, место, где произошло Рождество Богородицы, находится в Иерусалиме. Однако в Русской Православной Церкви получила распространение версия, которой придерживался святитель Димитрий Ростовский: о том, что родители Девы Марии жили в Назарете и там-то она и родилась.

В горной области на север от Иерусалима, на откосе одной из гор около Эздрелонской долины, лежал Назарет. Это был небольшой городок, ничем в истории себя не проявивший, почему евреи даже несколько презрительно отзывались о нем, говоря: “Из Назарета может ли быть что доброе?”

В этом-то городке жила благочестивая чета Иоакима и Анны, которых Господь избрал стать прародителями Спасителя мира. Иоаким происходил из дома царя Давида, а Анна – из священнического рода. Племянница Анны, праведная Елизавета, стала потом матерью Иоанна Крестителя и двоюродной сестрой будущей Девы Марии.

Праведный Иоаким был человеком зажиточным, имея большое количество скота. Вся жизнь этой праведной четы, несмотря на богатство, была проникнута духом благоговейной любви к Богу и милосердия к ближним. За эти качества они пользовались всеобщей любовью и уважением. Удручала их, однако, одна скорбь: они были бездетными, что у евреев считалось признаком наказания Божия. Они непрестанно просили у Бога послать им радость в ребенке, хотя уже в старости им мало оставалось надежды на это. Иоаким был особенно огорчен своим бесчадием и однажды, принося свой дар Богу, он услышал от некого Рувима жесткий укор: “Зачем ты прежде других желаешь принести свои дары Богу? Ведь ты недостоин, как бесплодный!” От великого горя праведный Иоаким удалился в пустыню для поста и молитвы.

Узнав об этом, праведная Анна, признавая себя виновницей их бесчадия, тоже восскорбела и стала еще усерднее молиться Богу, чтобы Он услышал ее и послал ей дитя. В одном из таких молитвенных моментов явился ей Ангел Господень и сказал: “Твоя молитва услышана Богом, и ты зачнешь и родишь дочь благословенную, выше всех земных дочерей. Ради Нее благословятся все роды земные. Нареки Ее Мария.”

Услышав эти радостные слова, праведная Анна поклонилась Ангелу и сказала: “Жив Господь Бог мой! Если у меня действительно родится дитя, то я отдам его Господу на служение. Пусть оно служит Ему, восхваляя Его имя во всю жизнь!”

Тот же Ангел Господень явился и праведному Иоакиму, сказав ему: “Бог милостиво принял твои молитвы. Жена твоя Анна зачнет и родит дочь, о которой весь мир будет радоваться. Вот и знамение верности моих слов: иди в Иерусалим, и там у Золотых ворот ты встретишь свою жену.”

праздник пресвятой богородицы

Святой Иоаким немедля отравился в Иерусалим, взяв с собой дары как для жертвы Богу, так и для священников.

Придя в Иерусалим, Иоаким встретил свою жену Анну, как предсказал Ангел, и они рассказали друг другу все, возвещенное им, и, проведя еще некоторое время в Иерусалиме возвратились домой, в Назарет. По прошествии положенного срока чревоношения праведная Анна родила дочь, Которую назвала Марией, как повелел ей Ангел.

рождество богородицы

По прошествии года св. Иоаким устроил пир, на который созвал священников, старейшин и всех своих знакомых. На этом пиру он поднял свою Благословенную Дочь и, показывая всем, просил священников благословить Ее.

Зачатие святой Анной празднуется Церковью 9-го декабря, называя это зачатие преславным и святым. Однако Православная Церковь не признает это зачатие бессеменным и непорочным, как учит католическая церковь, которая в 19 веке провозгласила догмат “Непорочного зачатия.” Среди католиков высказывались возражения против такого учения, почему на Триденском соборе оно считалось лишь мнением. Но в 1854 году папа Пий 9-ый возвел мнение о непорочном зачатии Девы Марии в степень догмата, не имея на то никаких данных ни в Священном Писании, ни в учении Отцов Церкви.

Православная же Церковь лишь рождение Господа нашего Иисуса Христа признает непорочным, ибо Он был рожден чудесным образом – от Духа Свята и Марии Девы. Дева же Мария родилась естественным путем и, хотя лично была безгрешной, все же имела природу, поврежденную прародительским грехом, и потому Сама нуждалась в искуплении. По словам св. Амвросия, “из всех рожденных женами только один свят совершенно: Господь наш Иисус Христос, Который по особенному, новому образу непорочного рождения, не испытал земного повреждения.”

В православной богословской литературе есть много трактатов, направленных против непорочного зачатия св. Анной Девы Марии. Мы приведем только мнение проф. Киевской Духовной Академии, прот. И. М. Скворцова, сказавшего: “Евангелие свидетельствует, что Св. Дух нисшел на Св. Деву и осенил Ее, и вследствие этого рождаемое от Нее – свято, совершенно чисто, безгрешно. Нужно ли поэтому, чтобы Св. Дева Сама родилась без порока? Не вследствие того, что Она от рождения была свята, а вследствие сошествия на Нее Св. Духа*** (фраза не закончена). Предание свидетельствует, что Богоматери необходимо было приготовление в храме с 3-х летнего возраста. Первородный грех не мог в Ней развиваться. Воспитание при храме и молитва очищали в Ней всю душу. Окончательное же освящение было в день Благовещения. Но как мог быть очищен первородный грех, когда еще не совершилось искупление? Эта тайна благословенного Семени Жены, от века уготованного. Благодать Св. Духа могла поставить в минуту зачатия Сына Божия все существо Богоматери на такую высоту смирения и благоговения, что в зачатии не участвовало ничто человечески поврежденное.”

ПАМЯТЬ ЧУДА, СОВЕРШЕННОГО СВЯТЫМ АРХИСТРАТИГОМ МИХАИЛОМ В ХОНЕХ

Дни памяти: 6 сентября8 ноября
Архангел Михаил
Архангел Михаил

Во Фригии, недалеко от города Иераполя, в местности, называемой Херотопа, находился храм во имя Архистратига Михаила; около храма истекал целебный источник. Храм этот был сооружен усердием одного из жителей города Лаодикии в благодарность Богу и святому Архистратигу Михаилу за исцеление его немой дочери водой источника. Архистратиг Михаил, явившись в сонном видении отцу немой девицы, еще не просвещенному святым Крещением, открыл ему, что его дочь получит дар речи, испив воды из источника. Девица действительно получила при источнике исцеление и начала говорить. После этого чуда отец с дочерью и все его семейство крестились, и усердием благодарного отца был воздвигнут храм в честь святого Архистратига Михаила. К источнику стали приходить за исцелением не только христиане, но и язычники; многие из язычников отрекались от идолов и обращались к вере во Христа. В храме святого Архистратига Михаила в продолжение 60 лет исполнял пономарское служение благочестивый человек по имени Архипп. Проповедью о Христе и примером своей богоугодной жизни он многих язычников приводил к вере во Христа. В своем озлоблении на христиан вообще, и в первую очередь на Архиппа, который никогда не отлучался от храма и был примерным служителем Христовым, язычники задумали уничтожить храм и одновременно погубить Архиппа. Для этого они соединили в одно русло две горные реки и направили их течение на храм. Святой Архипп усердно молился Архистратигу Михаилу о предотвращении бедствия. По его молитве около храма явился Архистратиг Михаил, который ударом своего жезла открыл в горе широкую расселину и повелел устремиться в нее водам бурлящего потока. Таким образом храм остался невредим. Увидев такое дивное чудо, язычники в страхе бежали, а святой Архипп и собравшиеся к храму христиане прославили Бога и благодарили святого Архистратига Михаила за помощь. Место же, где совершилось чудо, получило название Хоны, что значит «отверстие», «расселина».

Успение Пресвятой Богородицы

28 августа по новому стилю и 15 августа по старому стилю Русская Православная Церковь отмечает праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Успение Богородицы – праздник, посвященный событию, которое не описывается в Библии, но о котором известно благодаря Преданию Церкви. Само слово «успение» на современный русский язык можно перевести как «смерть».
Успение Пресвятой Богородицы: история, иконы, молитвы, проповеди (+аудио, видео)
 Успение Пресвятой Богородицы. Икона 7

Успение Богородицы

Пресвятая Матерь Божия после вознесения Иисуса осталась на попечение апостола Иоанна Богослова. Когда царь Ирод подверг гонению христиан, Богородица удалилась вместе с Иоанном в Эфес и жила там в доме его родителей.

Здесь Она постоянно молилась о том, чтобы Господь поскорее взял Ее к Себе. Во время одной из таких молитв, которую Богородица совершала на месте вознесения Христа, Ей явился архангел Гавриил и возвестил, что через три дня окончится Ее земная жизнь и Господь возьмет Ее к Себе.

Перед кончиной Пресвятая Дева Мария хотела увидеть всех апостолов, которые к тому времени разошлись по разным местам проповедовать христианскую веру. Несмотря на это, желание Богородицы исполнилось: Святой Дух чудесным образом собрал апостолов у ложа Пресвятой Богородицы, на котором Она молилась и ожидала Своей кончины. Сам Спаситель в окружении ангелов сошел к Ней, чтобы забрать Ее душу с Собой.

Пресвятая Богородица обратилась ко Господу с благодарственной молитвой и просила благословить всех почитающих Ее память. Она также проявила огромное смирение: достигнув святости, с которой не сравнится ни один человек, будучи Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим, Она молила Сына Своего защитить Ее от темной сатанинской силы и от мытарств, которые проходит после смерти каждая душа. Увидевшись с апостолами, Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение.

После кончины гроб с телом Пречистой Девы был отнесен апостолами в Гефсиманию и там захоронен в пещере, вход которой завалили камнем. После похорон апостолы еще три дня оставались у пещеры и молились. Опоздавший к погребению апостол Фома был так опечален тем, что не успел поклониться праху Богородицы, что апостолы позволили открыть вход в пещеру и могилу, чтобы он мог поклониться святым останкам. Открыв гроб, они обнаружили, что там нет тела Богородицы, и таким образом убедились в Ее чудесном телесном вознесении на Небо. Вечером того же дня собравшимся на ужин апостолам явилась Сама Матерь Божия и сказала: “Радуйтесь! Я с вами – во все дни”.

Кончину Богородицы Церковь называет успением, а не смертью, потому обычная человеческая смерть, когда тело возвращается в землю, а дух – Богу, не коснулась Благодатной. «Побеждены законы природы в Тебе, Дева Чистая, – воспевает Святая Церковь в тропаре праздника, – в рождении сохраняется девство, и со смертию сочетается жизнь: пребывая по рождении Девою и по смерти Живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое».

Она лишь уснула, чтобы в то же мгновение пробудиться для жизни вечноблаженной и после трех дней с нетленным телом вселиться в небесное нетленное жилище. Она опочила сладким сном после тяжкого бодрствования Ее многоскорбной жизни и «преставилась к Животу», то есть Источнику Жизни, как Матерь Жизни, избавляя молитвами Своими от смерти души земнородных, вселяя в них Успением Своим предощущение жизни вечной. Поистине, «в молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста».

История праздника Успения Пресвятой Богородицы

Успение Пресвятой Богородицы является одним из главных богородичных праздников Церкви.

Некоторые данные указывают на связь этого праздника с древнейшим Богородичным празднованием – «Собором Пресвятой Богородицы», который доныне совершается на следующий день после Рождества Христова. Так, в коптском календаре VII в. 16 января, т. е. вскоре после отдания Богоявления, празднуется «рождение Госпожи Марии», а в календаре IX в. в то же число – «смерть и воскресение Богородицы» (в памятниках коптской и абиссинской Церквей XIV–XV вв., сохранявших вследствие своей изолированности древнюю литургическую практику, 16 января положено воспоминание Успения, а 16 августа – Вознесения Богоматери на небо).

В греческих Церквах достоверные свидетельства об этом празднике известны с VI в., когда, по свидетельству поздневизантийского историка Никифора Каллиста (XIV в.), император Маврикий (592–602 гг.) повелел праздновать Успение 15 августа (для западной Церкви мы имеем свидетельство не VI, а V в. – сакраментарий папы Геласия I). Тем не менее можно говорить и о более раннем существовании праздника Успения, например, в Константинополе, где уже в IV в. существовало множество храмов, посвященных Богородице.

Один из них – Влахернский, построенный императрицей Пульхерией. Здесь ею были положены погребальные пелены (риза) Богоматери. Архиеп. Сергий (Спасский) в своем «Полном месяцеслове Востока» указывает на то, что согласно свидетельству Стишного пролога (древнего месяцеслова в стихах) Успение праздновалось во Влахернах 15 августа и что свидетельство Никифора следует понимать в особом ключе: Маврикий сделал праздник только более торжественным. Начиная с VIII в. мы имеем многочисленные свидетельства о празднике, которые позволяют проследить его историю вплоть до настоящего времени.

Читайте также – Иконография Успения Богородицы: что в ней есть и чего в ней нет

Успение Богородицы – иконы

 Миниатюра из Евангелия императора Никифора II Фоки. XI в. Успение Пресвятой Богородицы.

Миниатюра из Евангелия императора Никифора II Фоки. XI в.

Резьба по кости. Византия. Константинополь. X в. Успение Пресвятой Богородицы.

Резьба по кости. Византия. Константинополь. X в.

Икона. ок.1200. Новгород. Успение Пресвятой Богородицы

Икона. ок.1200. Новгород

Успение Пресвятой Богородицы; Балканы. Сербия. Сопочаны; XIII в.

Успение Пресвятой Богородицы; Балканы. Сербия. Сопочаны; XIII в.

Успение Пресвятой Богородицы. Икона 3

Успение Пресвятой Богородицы. Икона 2

Успение Пресвятой Богородицы. Икона 1

Молитвы на праздник Успения Богородицы

Тропарь, глас 1

В рождестве девство сохранила еси,/ во успении мира не оставила еси, Богородице,/ преставилася еси к животу,/ Мати сущи Живота,// и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.

Кондак, глас 2

В молитвах Неусыпающую Богородицу/ и в предстательствах непреложное упование/ гроб и умерщвление не удержаста:/ якоже бо Живота Матерь/ к животу престави// во утробу Вселивыйся приснодевственную.

Величание

Величаем Тя, /Пренепорочная Мати Христа Бога нашего, /и всеславное славим /Успение Твое.

 

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии после Божественной литургии в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля 28 августа 2012 года.

 

Святитель Тихон Задонский (26 августа)

святитель Тихон Задонский

Тихон (Соколов), епископ Воронежский и Елецкий, Задонский чудотворец, святитель (1724–1783)

Голодное детство

Святитель Тихон Задонский родился на территории Новгородской губернии, в селе Короцке, в 1724 году. По рождении родители дали ему имя Тимофей.

Отец будущего святителя, Савелий Кириллов, служил в селе дьячком и имел скромный достаток. Умер он рано, и бремя по содержанию детей, четырех братьев и двух сестёр, легло на плечи вдовы, Доминикии.

Нужда, с которой столкнулась по смерти кормильца семья, порой виделась матери настолько безотрадной, что однажды она едва не отдала Тимофея на воспитание бездетному соседу, служившему ямщиком и желавшему его усыновить. Старший брат Тимофея, Пётр, занявший место отца, как мог ободрял свою мать. В этом случае он своевременно вмешался и развеял её душевные сомнения.

Бывало, что у семьи не хватало средств даже на скудную еду. Нередко единственной пищей служил чёрный хлеб, да и того не хватало. Чтобы хоть как-то помочь своей матери Тимофей нанимался к зажиточным землепользователям вскапывать грядки за гроши или за еду. При этом все дети воспитывались в любви к Богу, и очевидно, что именно надежда спасала семью от чрезмерной печали и скорби.

Обучение в семинарии. Начало монашеского пути

В тринадцатилетнем возрасте Тимофей был определен в духовное училище, функционировавшее при Архиерейском Новгородском доме. Бедная мать, конечно же, не имела средств, чтобы оплачивать обучение сына, но здесь снова вмешался его старший брат, Пётр, обещавший взять содержание Тимофея в училище на себя. Сам Тимофей, зная, как тяжело достаются необходимые для него средства, по возможности подрабатывал, где придётся.

Вскоре училище было преобразовано в семинарию. Тимофей занимался усердно и в 1740 году в числе лучших воспитанников продолжил обучение в семинарии за казённый счет. К образованию он подходил со всею ответственностью. Нередко, тогда как его сверстники позволяли себе играть и шалить, он засиживался за учебниками. Бывало, что он продавал часть пайка, покупал на вырученные деньги свечи и читал по ночам.

Случалось, что легкомысленные сверстники подтрунивали над ним, кадя ему лаптями и адресуя насмешливые величания.

Ввиду не полной укомплектованности семинарии профессорско-преподавательским составом обучение длилось дольше обычного регламентированного срока.

В 1750 году, будучи студентом богословского класса, Тимофей, доказав руководству свою состоятельность, стал преподавать греческий язык, за что получал 50 рублей жалования и немного муки. В дальнейшем, по окончании курса, ему доверили должность преподавателя риторики и философии.

В апреле 1758 года исполнилось одно из самых заветных желаний Тимофея: он принял монашеский постриг. Тогда же ему было дано новое имя – Тихон. В этот период он занял место префекта семинарии.

Вскоре его вызвали в Петербург и посвятили в иеродиакона, а затем в иеромонаха

В 1759 году отец Тихон был направлен в Тверскую епархию, а по прибытии в Тверь его возвели в архимандрита Желтиковой обители. Несколько позже он был направлен в Отрочь монастырь и назначен на должность ректора Тверской семинарии. В этот период он зарекомендовал себя и как преподаватель Богословия.

Епископская деятельность

В мае 1761 года отец Тихон был посвящен в епископа Кексгольмского и Ладожского.

Этому поставлению предшествовал примечательный случай. Однажды, во время Божественной Литургии, когда архимандрит Тихон служил в Тверском храме совместно с епископом Афанасием и попросил помянуть его, тот вместо фразы «священноархимандритство твое…» неожиданно для себя произнёс «епископство твое да помянет Господь…».

Когда святитель Тихон посетил город Новгород, где прошли его молодые годы, среди духовенства он встретил и тех своих сверстников, которые когда-то подшучивали над ним, наигранно воздавая незаслуженные почести. Он без злобы напомнил им об их шалостях. Они просили у него прощения и он по-христиански их простил.

Кроме того здесь он встретил свою родную сестру, жившую на гране нищеты. Святитель готов был взять её под своё попечение, но вскоре она умерла. Он лично участвовал в её отпевании и, как свидетельствуют исторические источники, в этот момент её лицо выражало улыбку.

В 1763 году решением Святейшего Синода (по настоянию императрицы) святитель Тихон был назначен на Воронежскую кафедру вместо почившего Иоанникия Павлуцкого.

К этому времени многое в Воронежской епархии нуждалось в реорганизации. Не хватало священнослужителей, оставляло желать лучшего религиозно-нравственное состояние мирян. Епископ Тихон, приступив к новым обязанностям, быстро сориентировался в ситуации и принял необходимые меры. За время служения на кафедре он лично объезжал с проповедью села и деревни, боролся с языческими предрассудками, принимал и выслушивал посетителей, организовывал школы, занимался повышением нравственного и образовательного уровня вверенного ему духовенства.

С целью повышения качества образования будущих священнослужителей он воссоздал Воронежскую семинарию, лично присутствовал на занятиях, беседовал со студентами, разрабатывал правила поведения, прилагал усилия к приумножению библиотечного фонда.

Увольнение на покой

Монашеские подвиги и борьба с многочисленными трудностями подорвали здоровье святителя. Кроме того, он всё больше стремился к уединенной созерцательной жизни. Он трижды направлял руководству прошение об освобождении от управления епархией. Дважды ему отказывали и он вынужден был обратиться к императрице.

Наконец, в 1767 году его просьба была удовлетворена. Святитель был уволен на долгожданный покой с назначением пенсионного содержания в размере 500 рублей.

Поначалу в качестве места дальнейшего пребывания была выбрана Толшевская Преображенская обитель, однако в связи с несоответствием тамошних условий ухудшившемуся состоянию здоровья святителя, в 1769 году он перебрался в Задонский монастырь.

Здесь он раздал свое скудное имущество, оставив лишь самое необходимое, и зажил простой монашеской жизнью: регулярно участвовал в богослужении, регулярно молился келейно, занимался монастырскими хозяйственными делами.

Нередко он выходил к людям под видом обыкновенного инока, желая узнать об их трудностях, а потом помогал, в том числе из своей пенсии, тем из них, кому считал нужным.

Далеко не все обитатели монастыря относились к святителю Тихону с подобающим его сану почтением: кто-то злословил, кто-то шептал ему вслед. Он принимал это смиренно и любил повторять, что прощение лучше, чем мщение.

За святость жизни Бог наградил Своего угодника даром прозорливости.

О времени приближения смерти, как это нередко случалось со святыми подвижниками, святитель узнал заблаговременно. 13 августа 1783 года он с миром почил о Господе.

В качестве литературного наследия от святителя Тихона Задонского дошло множество сочинений. Среди них встречаются наставления нравственного, аскетического и догматического характера.

В качестве наиболее известных произведений можно выделить: Наставления, писанные для монашествующихОб истинном христианстве. Книга 1Об истинном христианстве. Книга 2Некие примечания, из Св. Писания выбранные, пробуждающие грешника от сна греховного и к покаянию призывающие, с последующими образамиПисьма келейные и другие творенияДолжность священническаяПлоть и духСокровище духовное от мира собираемое.

Тропарь святителю Тихону, епископу Воронежскому, Задонскому Чудотворцу, глас 8

От юности возлюбил еси Христа, блаженне, / образ всем был еси словом, житием, любовию, / духом, верою, чистотою и смирением, / темже и вселился еси в Небесныя обители, / идеже предстоя Престолу Пресвятыя Троицы, / моли, святителю Тихоне, // спастися душам нашим.

Ин тропарь святителю Тихону, епископу Воронежскому, Задонскому Чудотворцу, глас 4

Православия наставниче, благочестия учителю, / покаяния проповедниче, Златоустаго ревнителю, / пастырю предобрый, / новый России светильниче и чудотворче, / паству твою добре упасл еси / и писаньми твоими вся ны наставил еси, / темже венцем нетления / украшен от Пастыреначальника, // моли Его спастися душам нашим.

Кондак святителю Тихону, епископу Воронежскому, Задонскому Чудотворцу, глас 8

Апостолов преемниче, / святителей украшение, / Православный Церкве учителю, / Владьще всех молися / мир вселенней даровати // и душам нашим велию милость.

Молитва святителю Тихону Задонскому

О великий святителю Христов и чудотворче Тихоне! Услыши нас, многогрешных, прибегающих к тебе с теплою верою и умиленною мольбою. Зане вемы ангелоподобное благое житие твое на земли, прославляем во всем твою милость, благоговеем пред высотою твоих христианских добродетелей, имиже во благовремении преуспевал еси к славе дивно прославившаго тя Господа. Ты воистинну был еси добрый пастырь словеснаго стада Христова, таин Божиих добльственный строитель, столпе и украшение Церкве Православный, рос­сийский Златоусте, языческих обычаев крепкий искоренителю, пре­искусный истолкователю евангельскаго учения, ревностный блюсти­телю священных отеческих преданий, любителю монашескаго без­молвия, богодухновенный собирателю сокровища духовныя мудрости от видимаго мира сего, премудро Богом сотвореннаго. Ты, яко избранный сосуд благодати, неленостно поучал еси всех жаждавших спасения словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою и смирением. Ты был еси милостивый защитник сирых, призрение вдовиц, убогих и всем сущим в бедах и напастех скорый утешитель, и ныне вемы, яко предстоиши пред лицем Господа славы и имееши велие к Нему дерзновение; сего ради к тебе, отче, прибегаем и усердно молим тя: буди о всех нас ходатай у Престола Всевышняго. Да простит Он беззакония и неправды наша; да просветит омраченный суетою ум наш и направит к истинному свету богопознания; да сохранит слабыя сердца наша от любострастных греховных увлече­ний и тлетворнаго мудрования века сего; да подаст земли благовременное орошение дождей и плодоношение и вся нам полезная, яже к животу временному и вечному, да вси притекающие к раце нетленных мощей твоих обретут мир, любовь и безмятежие. Церкви нашей испроси у Небеснаго Царя милость, благоденствие, спасение, на враги же победу и одоление. Отечество наше огради спокойствием и тишиною. Сохрани обитель твою святую от всяких соблазнов и научи всех нас благоговейно и богобоязненно шествовати по стезям заповедей Божиих, да сподобимся и мы купно с тобою и со всеми святыми стати одесную Господа сил в день страшнаго всемирнаго суда Его. Помяни, угодниче Христов, святителю отче Тихоне, во святых своих молитвах и души отшедших отец и братий наших, да упокоит их Господь в Небесных селениих; не презри и наше воздыхание, да выну прославляем Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Акафист святителю Тихону Задонскому

Преображение Господне (Ялочный спас)

Освятите себя, как яблоки Божии, как урожай для Христа

Освятите себя, как яблоки Божии, как урожай для Христа

По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.

Мф. 17: 1—9

Протоиерей Александр Абрамов

Христос поднимается с ближайшими Своими учениками на Фаворскую гору и собеседует с двумя пророками, Моисеем и Илией. И во время этого разговора Он предстает перед учениками с лицом, сияющим, как солнце. Не находит богатейший церковнославянский язык другого слова, кроме как сказать, что Христос является преобразившимся. В этом же ряду слова «солнце», «свет», «сияние». Но какой свет и какое сияние, остается для нас неясным до тех пор, пока Христос не захочет этого открыть Своим людям в Царствии Небесном.

Ясно, что это сияние не ослепляющее, этот свет не жгучий. Это преображение не имеет ничего общего с желанием потрясти внимание и волю людей, видевших его. Христос запрещает ученикам — Он так делает в очень немногих предельно важных случаях — об этом рассказывать. И все это случается перед тем, как Ему войти в Иерусалим на вольные страдания. И песнопение церковное поясняет нам, что Он это делает для того, чтобы ученики могли, насколько они вместят, почувствовать славу Божию перед тем, как они увидят предельное уничижение Христово1.

Христос уничижается, распинают человека из плоти и костей, но не следует обманываться, и об этом очень ясно говорится в песнопениях Великой Пятницы: «Законоположницы Израилевы, иудее и фарисее, лик апостольский вопиет к вам: се Храм, Егоже вы разористе, се Агнец, Егоже вы распясте, гробу предасте, но властию Своею воскресе. Не льститеся, иудее: Той бо есть, Иже в мори спасый, и в пустыни питавый. Той есть Живот, и Свет, и Мир мирови».

А мы откликаемся лишь тем, что яблоки приносим

Я хотел бы сегодня обратить ваше внимание на то, как преломляется в церковном богослужении событие Преображения Господня. Можно было бы ожидать — поскольку речь идет о свете, о яркости, о вспышке, которая ученикам дала возможность совершенно по-новому взглянуть на личность Спасителя, — можно было бы ожидать сегодня освящения свечей или чего-либо иного, связанного с освещением, относящегося к идее света. Церковь реагирует неожиданно приземленно, как многие считают. Освящаются плоды нового урожая — виноград, яблоки, какая-то немудреная снедь с грядки.

И вот здесь будто бы получается зазор: такое великое, богословски глубочайшее и страшное событие, а мы откликаемся лишь тем, что яблоки приносим, и их кропят святой водой. И кто так думает, проходит мимо очень существенного в христианском миропонимании.

Преображение Господне, следующая за ним Пасха, прощение роду человеческому, Новый Завет с народом Божиим означают, что больше нет вещей важных и неважных, малозначительных и существенных, высоких и низких.

Человек всегда, в силу своей склонности к упрощению, всегда тянет Бога вниз: сделай это для нас благословленным, то разреши. Слава Богу, что нас Господь не слушается. Потому что если бы слушался, то вся наша жизнь состояла бы в разворачивании кульков с теми или иными веществами, которые нам нужно, чтобы Бог благословил, а то мы их съесть не сможем. Или съедим и осквернимся. Абсолютно ветхозаветное представление о роли Бога в человеческой истории. Да мне кажется, что и ветхозаветные старцы над таким пониманием давным-давно поднялись ко времени Спасителя. Это мы только запоздали на тысячелетия с нашими мешочками и требованиями к Богу что-нибудь благословить, уже даже не важно что и не ясно почему.

Фото: tatmitropolia.ru

Освящение плодов первого урожая, которое сегодня совершается, — это желание Божие, чтобы все в твоей жизни было свято. Оставь, человек, твое пугливое, немыслимое в Царстве свободы Христовой, опасение что-нибудь не то сделать или съесть.

Праздник Преображения есть доказательство, что в Царствии Небесном ничего «не того» нет. Все то. Все благословлено, все освящено, но освящено для человека, идущего вверх по небесной лестнице.

Идешь ты вверх, и на каком-то этапе Господь говорит праведным Своим: праведнику закон не лежит2. Никакие требования уже не распространяются на него, потому что все исполнено. И первым — Христом Спасителем.

Намного важнее — освятить себя, как яблоки Божии

Сегодня мы с вами освящаем яблоки, и на них отблеск Преображения Господня. На всем отблеск Преображения Господня. Даже на нас, бессмысленных и бестолковых, не отдающих себе отчета в том, что Христос с нами желает сотворить при нашем согласии. Но все равно и на сознании нашем, и на воле, и на образе действия есть отблеск Преображения.

Важно освятить яблоки. Намного важнее — освятить себя, как яблоки Божии. Как урожай для Христа. Не потому, что Он эти яблоки будет есть. А потому, что Он растит нас. Потому что это единственный случай, уверен, в истории Земли, когда Небесный Земледелец для того, чтобы Свой народ, Свой урожай, Свой удел сберечь, отдает Себя. Лишь бы виноградник Его не был разрушен, поруган, уничтожен.

Когда совершается архиерейская служба, епископ выходит на амвон и произносит молитву: «Призри с небесе, Боже, и виждь, и посети виноград сей, егоже насади десница Твоя»3. То есть: «Господи, приди и увидь. И не оставляй Свой виноградник, который Ты Сам Своей рукой насадил».

Мы растем рядом: виноград земной, рукой человеческой насаженный, и виноград небесный — то есть все мы, люди Божии. Все мы нуждаемся в благословении, все мы в свое время должны стать урожаем Божьим. В Преображении нам Спаситель показывает, что в этом винограднике возможна жизнь без сорняков, яркая, чистая, светлая, новая. Преображенная.

Успенский пост

Успенский пост: как прожить без крайностей

Август — время, когда хочется поймать остатки короткого лета, отдохнуть. И именно на август выпадает Успенский пост. Как прочувствовать его по-настоящему, не упустить главное? 
Успенский пост: как прожить без крайностей

Протоиерей Александр Ильяшенко

Мне кажется, главное во время Успенского поста — та дань любви, трепетного преклонения пред Божией Матерью, которую мы можем Ей воздать. Прежде всего, Ей нужна наша молитва, наше благоговение, наша вера, наша благочестивая православная жизнь, угодная Её Божественному Сыну.

Что касается поста — это очень важное духовное усилие, которое мы прикладываем. Ведь духовное тесно связано с физическим. Успенский пост — очень строгий, хоть и краткий, всего две недели, ограничения очень суровые.

Соединение строго постного делания с благоговейной молитвой соответствует тому устроению души, которое каждый должен в себе развивать, чтобы и проявить ту благоговейную любовь к Божией Матери, которую мы должны в себе воспитывать.

Когда во всем мире, а не только в России, был уклад преимущественно крестьянский, тогда бытовая жизнь людей очень коррелировала с церковными установлениями. Было понятно, что Церковь имела в виду, когда устанавливала те или иные правила, они соотносились с жизнью тогдашних людей.

Современный ритм жизни, нынешний быт, устроение жизни не совпадают с церковным календарем. Сейчас жизнь радикально изменилась. Действительно, людям, которые находятся в дороге, в путешествии, в отпуске, на отдыхе, на лечении непросто сообразовывать свой быт с церковными установлениями. Но все-таки каждый должен постараться в меру своих сил этот пост понести. Потому что Господу и Божией Матери прежде всего нужна духовная жизнь.

Возьмем какие-нибудь северные народы. У них уже в августе и холода начинаются, и фруктов никаких нет. У них рацион другой, и он не может быть организован в полной строгости, согласно церковным требованиям, которые создавались на юге и отнюдь не для людей Крайнего Севера. Это некая проблема, и каждый должен решать ее или со своим духовником, или, если духовника нет, то самостоятельно, учитывая возраст, состояние здоровья, климатические и природные условия, духовное устроение. Не надо накладывать на себя бремя, которое нельзя понести.

С другой стороны, пост — это время некой внутренней духовной мобилизации, и мы не должны давать себе поблажки, ссылаясь на обстоятельства и условия, в которых мы находимся.

Фото: tatmitropolia.ru

Человек не может соблюдать пост во всей строгости церковного устава? Но можно поставить себе установку ни за что не нарушать утреннее и вечернее правило, добавить к нему какие-то дополнительные молитвы, покаянный канон, читать Псалтирь, прочесть какую-нибудь серьезную духовную книгу. И тогда прохождение поста будет осмысленным и вдумчивым.

Пост — это возможность некоего ускоренного духовного роста, и важно, чтобы мы провели это время с пользой для себя.

Что же касается того, что иногда люди все внимание сосредотачивают на освящении яблок и забывают обо всем остальном… Мы живем в XXI веке, и большинство людей далеки от сельского хозяйства. И все имеют образование, многие высшее. Но для образованного человека странно зацикливаться на несущественных внешних моментах.

На самом деле, вопрос с освящением урожая достаточно тонкий. К августу у нас поспевают яблоки, а, скажем, черешня и клубника уже отошли. Однако люди вкушают их, не дожидаясь, когда можно будет их освятить.

Это серьезное установление для людей, занимающихся сельским хозяйством. Им очень важно, чтобы Господь, Божья Матерь освятили плоды их трудов. Мы, жители городов, не должны являть непослушания Церкви. Пост — это некое разумное ограничение. Можешь обойтись без яблок до Преображения? Обходись. Нет возможности, например, ты живешь в полосе, где яблок много уже чуть ли не с июня, поступи по совести, ограничь себя хоть в чем-то. Согласуй со священником, который живет в этом же климате и знает его особенности.

У нас сейчас нередко можно наблюдать чисто формальный подход. Известна история, как в начале прошлого века разбойник убил путника, ограбил его, а потом попал в руки полиции. Те спрашивают: «Ты что же сало не съел из мешка убитого?» «Ну как же, сегодня среда», — отвечает убийца. То есть в постный день убивать и грабить можно, а сало есть — нельзя.

Фото: tatmitropolia.ru

И для нашего времени характерна примерно такая же фарисейская психология — можно раздражаться, злословить, лениться, не исполнять молитвенное правило, а вот яблоко съесть раньше нельзя. То есть если яблоко съешь — грех. А если рассердишься на кого-то, обидишь — ничего, пустяки, дело житейское.

Не нужно ударяться и в противоположную крайность, объявлять все ограничения устаревшими, непригодными. Следует прикладывать усилия и заранее обдумывать, как ты проведешь пост, и, не забывая о здравом смысле, пройти период поста с духовной пользой.

Собор Архангела Гавриила

13/26 июля Церковь празднует Собор Архангела Гавриила.

Архангел Гавриил — посланник Божий

Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.

Архангел ГавриилСвятой Архистратиг Гавриил – служитель Божественного Всемогущества. Он возвещал ветхозаветному человечеству о будущем воплощении Сына Божия: вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа (Дан. 8, 16; 9, 21-24); являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Святой Архистратиг Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охран

Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.

Святой Архистратиг Гавриил — служитель Божественного Всемогущества. Он возвещал ветхозаветному человечеству о будущем воплощении Сына Божия: вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа (Дан. 8, 16; Дан. 9, 21 — 24); являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Святой Архистратиг Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни. Он явился священнику Захарии, предсказав рождение Предтечи Господня — Иоанна Крестителя. Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне, чтобы открыть ему тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии, предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей. Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по Церковному Преданию, был послан с Небес Архангел Гавриил, имя которого означает «Крепость Божия» (Лк. 22, 43). Жены-мироносицы услышали от Архистратига радостную весть о Воскресении Христовом.

Вспоминая в этот день многократные явления святого Архистратига Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием прибегать в молитвах к великому Ангелу.

Святая равноапостольная великая княгиня Российская Ольга

День памяти: 11/24 июля
Равноапостольная княгиня Ольга
Равноапостольная княгиня Ольга

«Начальницей веры» и «корнем Православия» в Русской земле издревле называли святую равноапостольную Ольгу люди. Крещение Ольги было ознаменовано пророческими словами патриарха, крестившего ее: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!» При крещении русская княгиня удостоилась имени святой равноапостольной Елены, много потрудившейся в распространении христианства в огромной Римской империи и обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Господь. Подобно своей небесной покровительнице, Ольга стала равноапостольной проповедницей христианства на необъятных просторах земли Русской. В летописных свидетельствах о ней немало хронологических неточностей и загадок, но вряд ли могут возникнуть сомнения в достоверности большинства фактов ее жизни, донесенных до нашего времени благодарными потомками святой княгини — устроительницы Русской земли. Обратимся к повествованию о ее жизни.

Имя будущей просветительницы Руси и родину ее древнейшая из летописей — «Повесть временных лет» называет в описании женитьбы Киевского князя Игоря: «И привели ему жену из Пскова именем Ольга». Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских — одной из древнерусских княжеских династий.

Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении — Ольга (Вольга). Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Житие святой Ольги повествует, что здесь впервые состоялась встреча ее с будущим супругом. Молодой князь охотился «в области Псковской» и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять ее ко греху. Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть «светлым примером добрых дел» для своих поданных. Игорь расстался с ней, храня в памяти ее слова и прекрасный образ. Когда пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил «дивную в девицах» Ольгу и послал за ней сродника своего князя Олега. Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней.

После женитьбы Игорь отправился в поход на греков, а вернулся из него уже отцом: родился сын Святослав. Вскоре Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Ольга сделала вид, что согласна. Хитростью заманила она в Киев два посольства древлян, предав их мучительной смерти: первое было заживо погребено «на дворе княжеском», второе — сожжено в бане. После этого пять тысяч мужей древлянских были убиты воинами Ольги на тризне по Игорю у стен древлянской столицы Искоростеня. На следующий год Ольга снова подошла с войском к Искоростеню. Город сожгли с помощью птиц, к ногам которых привязали горящую паклю. Оставшихся в живых древлян пленили и продали в рабство.

Наряду с этим летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью построения политической и хозяйственной жизни страны. Она добилась укрепления власти Киевского великого князя, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов». Летопись отмечает, что она с сыном и дружиной прошла по Древлянской земле, «устанавливая дани и оброки», отмечая села и становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. Ходила она в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге. «Ловиша ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, — пишет летописец, — и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольгичи существует и поныне». Погосты (от слова «гость» — купец) стали опорой великокняжеской власти, очагами этнического и культурного объединения русского народа.

Житие так повествует о трудах Ольги: «И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием, и награждающий добрых; она внушала всем злым страх, воздавая каждому соразмерно достоинству его поступков, но всех делах управления она обнаруживала дальновидность и мудрость. При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла … Со всем этим Ольга соединяла воздержанную и целомудренную жизнь, она не хотела выходить вторично замуж, но пребывала в чистом вдовстве, соблюдая сыну своему до дней возраста его княжескую власть. Когда же последний возмужал, она передала ему все дела правления, а сама, устранившись от молвы и попечении, жила вне забот управления, предаваясь делам благотворения».

Русь росла и укреплялась. Строились города, окруженные каменными и дубовыми стенами. Сама княгиня жила за надежными стенами Вышгорода, окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ольге, на Вышгород» — на ратное строение. Ко времени Ольги относится установление первых государственных границ Киевской Руси. Богатырские заставы, воспетые в былинах, сторожили мирную жизнь киевлян от кочевников Великой Степи, от нападений с Запада. Чужеземцы устремлялись в Гардарику («страну городов»), как называли они Русь, с товарами. Скандинавы, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Русь становилась великой державой.

Как мудрая правительница, Ольга видела на примере Византийской империи, что недостаточно забот лишь о государственной и хозяйственной жизни. Необходимо было заняться устроением религиозной, духовной жизни народа.

Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг ее /Ольги/ в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг — Христа».

Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга, поручив Киев подросшему сыну, отправляется с большим флотом в Константинополь. Древнерусские летописцы назовут это деяние Ольги «хождением», оно соединяло в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси. «Ольга захотела сама сходить к грекам, чтобы своими глазами посмотреть на службу христианскую и вполне убедиться в их учении об истинном Боге», — повествует житии святой Ольги. По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (933 — 956), а восприемником был император Константин Багрянородный (912 — 959), оставивший в своем сочинении «О церемониях византийского двора» подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе. На одном из приемов русской Княгине было поднесено золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо. Ольга пожертвовала его в ризницу собора Святой Софии, где его видел и описал в начале XIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград: во блюде же Ольгине камень драгий, на том же камни написан Христос».

Патриарх благословил новокрещенную русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».

В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами — началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда — первого Киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы.

Святая Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении, бывшем ей около реки Великой, неподалеку от родного села. Она увидела, что с востока сходят с неба «три пресветлых луча». Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом место Ольга воздвигла крест и основала храм во имя Святой Троицы. Он стал главным собором Пскова — славного града русского, именовавшегося с тех пор «Домом Святой Троицы». Таинственными путями духовного преемства через четыре столетия это почитание передано было преподобному Сергию Радонежскому.

11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии — Премудрости Божией. Этот день отмечался в Русской Церкви как особый праздник. Главной святыней храма стал крест, полученный Ольгой при крещении в Константинополе. Храм, построенный Ольгой, сгорел в 1017 году, и на его место Ярослав Мудрый воздвиг церковь святой великомученицы Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в доныне стоящий каменный храм Святой Софии Киевской, заложенный в 1017 году и освященный около 1030 года. В Прологе XIII века об Ольгином кресте сказано: «Иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне». После завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая его судьба нам неизвестна. Апостольские труды княгини встречали тайное и открытое сопротивление язычников. Среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по словам летописцев «возненавидели Премудрость», как и святую Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подрастающего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство. «Повесть временных лет» так повествует об этом: «Жила Ольга с сыном своим Святославом, и уговаривала его мать креститься, но пренебрегал он этим и уши затыкал; однако если кто хотел креститься, не возбранял тому, ни издевался над ним … Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и радуюсь; вот и ты, если познаешь, тоже начнешь радоваться». Он же, не слушая сего, говорил: «Как я могу захотеть один веру переменить? Мои дружинники этому смеяться будут!» Она же говорила ему: «Если ты крестишься, все так же сделают».

Он же, не слушая матери, жил по языческим обычаям, не зная, что если кто матери не слушает, попадет в беду, как сказано: «Если кто отца или матерь, не слушает, то смерть примет». Он же к тому еще и сердился на мать … Но Ольга любила своего сына Святослава, когда говорила: «Да будет воля Божия. Если Бог захочет помиловать потомков моих и землю русскую, да повелит их сердцам обратиться к Богу, как это было мне даровано». И говоря так, молилась за сына и за людей его все дни и ночи, заботясь о своем сыне до его возмужания».

Несмотря на успех своей поездки в Константинополь, Ольга не смогла склонить императора к соглашению по двум важнейшим вопросам: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде митрополии в Киеве. Поэтому святая Ольга обращает Взоры на Запад — Церковь была в то время едина. Вряд ли могла знать русская княгиня о богословских различиях греческого и латинского вероучения.

В 959 году немецкий хронист записывает: «Пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников». Король Оттон, будущий основатель Священной Римской империи германской нации, откликнулся на просьбу Ольги. Через год епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце, но он вскоре скончался (15 марта 961 г.). На его место посвятили Адальберта Трирского, которого Оттон, «щедро снабдив всем нужным», отправил, наконец, в Россию. Когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными». На обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности», — так повествуют летописи о миссии Адальберта.

Языческая реакция проявилась столь сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся вместе с Ольгой. По приказу Святослава был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Святой Ольге пришлось смириться с происшедшим и уйти в дела личного благочестия, предоставив управление язычнику Святославу. Конечно, с ней по-прежнему считались, к ее опыту и мудрости неизменно обращались во всех важных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, управление государством поручалось святой Ольге. Утешением для нее были славные военные победы русского воинства. Святослав разгромил давнего врага Русского государства — Хазарский каганат, навсегда сокрушив могущество иудейских правителей Приазовья и нижнего Поволжья. Следующий удар был нанесен Волжской Болгарии, потом пришел черед Дунайской Болгарии — восемьдесят городов взяли киевские дружинники по Дунаю. Святослав и его воины олицетворяли богатырский дух языческой Руси. Летописи сохранили слова Святослава, окруженного со своей дружиной огромным греческим войском: «Не посрамим земли русской, но ляжем костьми здесь! Мертвые сраму не имут!» Святослав мечтал о создании огромной Русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь и другие славянские народы. Святая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, которая не допустит усиления языческой Руси. Но сын не слушал предостережений матери.

Много скорбей пришлось пережить святой Ольге в конце жизни. Сын окончательно переселился в Переяславец на Дунае. Пребывая в Киеве, она учила своих внуков, детей Святослава, христианской вере, но не решалась крестить их, опасаясь гнева сына. Кроме того, он препятствовал ее попыткам утверждения христианства на Руси. Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то всеми почитаемой владычице державы, крестившейся от Вселенского патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианских настроений. В 968 г. Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, среди которых был и князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая Ольга, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди: «Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идешь? Ища чужого, кому поручаешь свое? Ведь дети Твои еще малы, а я уже стара, да и больна, — я ожидаю скорой кончины — отшествия к возлюбленному Христу, в которого я верую; я теперь ни о чем не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что хотя я и много учила и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрегаешь этим, и знаю я, что за твое непослушание ко мне тебя ждет на земле худой конец, и по смерти — вечная мука, уготованная язычникам. Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена; тогда иди, куда хочешь. По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер с клириками погребут по обычаю христианскому мое тело; не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны; но пошли в Царьград золото к святейшему патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню».

«Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры. По истечении трех дней блаженная Ольга впала в крайнее изнеможение; она причастилась Божественных Тайн Пречистого Тела и Животворящей Крови Христа Спаса нашего; все время она пребывала в усердной молитве к Богу и к Пречистой Богородице, которую всегда по Боге имела себе помощницею; она призывала всех святых; с особенным усердием молилась блаженная Ольга о просвещении по ее смерти земли Русской; прозирая будущее, она неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великие святые; о скорейшим исполнении этого пророчества и молилась блаженная Ольга при своей кончине. И еще молитва была на устах ее, когда честная душа ее разрешилась от тела, и, как праведная, была принята руками Божиими». 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Пресвитер Григорий в точности выполнил ее завещание.

Святая равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе 1547 года, который подтвердил повсеместное почитание ее на Руси еще в домонгольскую эпоху.

Бог прославил «начальницу» веры в Русской земле чудесами и нетлением мощей. При святом князе Владимире мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в саркофаге, в каких было принято помещать мощи святых на православном Востоке. Над гробницей святой Ольги в церковной стене было окно; и если кто с верой приходил к мощам, видел через оконце мощи, причем некоторые видели исходящее от них сияние, и многие одержимые болезнями получали исцеление. Приходившему же с маловерием оконце но открывалось, и он не мог видеть мощей, а только гроб.

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих.

Сбылось ее пророчество о злой кончине сына. Святослав, как сообщает летописец, был убит печенежским князем Курей, который отсек голову Святослава и из черепа сделал себе чашу, оковал золотом и во время пиров пил из нее.

Исполнилось и пророчество святой о земле Русской. Молитвенные труды и дела святой Ольги подтвердили величайшее деяние ее внука святого Владимира (память 15 (28) июля) — Крещение Руси. Образы святых равноапостольных Ольги и Владимира, взаимно дополняя друг друга, воплощают материнское и отеческое начало русской духовной истории.

Святая равноапостольная Ольга стала духовной матерью русского народа, через нее началось его просвещение светом Христовой веры.

Языческое имя Ольги соответствует мужскому Олег (Хельги), что означает «святой». Хотя языческое понимание святости отличается от христианского, но оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвление, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение этого имени, народ Олега назвал Вещим, а Ольгу — Мудрой. Впоследствии святую Ольгу станут называть Богомудрой, подчеркивая ее главный дар, ставший основанием всей лествицы святости русских жен — премудрость. Сама Пресвятая Богородица — Дом Премудрости Божией — благословила святую Ольгу на ее апостольские труды. Строительство ею Софийского собора в Киеве — матери городов Русских — явилось знаком участия Божией Матери в Домостроительстве Святой Руси. Киев, т.е. христианская Киевская Русь, стала третьим Жребием Божией Матери по Вселенной, и утверждение этого Жребия на земле началось через первую из святых жен Руси — святую равноапостольную Ольгу.

Христианское имя святой Ольги — Елена (в переводе с древнегреческого «Факел»), стало выражением горения ее духа. Святая Ольга (Елена) приняла духовный огонь, который не угас во всей тысячелетней истории Христианской России.

Преподобный Антоний Киево-Печерский

День памяти: 10/23 июля
Преподобный Антоний Печерский
Преподобный Антоний Печерский

Преподобный Антоний Киево-Печерский родился в 983 году недалеко от Чернигова, в местечке Любече. С юных лет имея страх Божий, он желал облечься в иноческий образ. Придя в возраст, он отправился странствовать и, достигнув Афона, возгорелся желанием подражать подвигам его святых насельников. Приняв здесь постриг, юный инок во всем благоугождал Богу и, подвизаясь на пути добродетели, особенно преуспевал в покорности и послушании, так что все монахи радовались, глядя на его святую жизнь.

Прозирая в Антонии великого будущего подвижника, игумен, по внушению от Бога, отправил его на родину, сказав: «Антоний! Пора тебе и других руководить во святой жизни. Возвратись в свою Русскую землю, да будет на тебе благословение Святой Афонской Горы, от тебя произойдет множество иноков».

Вернувшись на Русь, Антоний начал обходить монастыри на Киевщине, но нигде не нашел такой строгой жизни, к которой он привык на Афоне.

По смотрению Божию, на одном из холмов Киевских, на крутом берегу Днепра, напоминавшем ему любимый Афон, в лесу, близ села Берестово, он увидел пещеру, выкопанную священником Иларионом (впоследствии святой Митрополит Киевский; память 21 октября). Он стал подвизаться там в молитве, посте, бдении и труде, вкушая через день немного пищи, иногда не ел по неделе. Люди начали приходить к подвижнику за благословением, советом, а иные решались навсегда остаться со святым. В числе первых учеников преподобного Антония был святой Никон, который в 1032 году постриг пришедшего в обитель преподобного Феодосия Печерского († 1074; память 3 мая).

Святая жизнь Преподобного Антония озарила всю Русскую землю красотой монашеского подвига. Святой Антоний стремившихся к иночеству принимал с любовью. После наставлений, как должно следовать за Христом, он повелевал блаженному Никону постригать желающих. Когда около Преподобного собралось 12 человек братии, общими усилиями была выкопана большая пещера и в ней устроена церковь и келлии для иноков. Святой Антоний, поставив над братией игуменом блаженного Варлаама, сам удалился из обители и, выкопав себе новую пещеру, затворился в ней. Но и там, около места его уединения, вскоре начали селиться иноки. Так образовались Ближний и Дальний пещерные монастыри. Впоследствии над Дальней пещерой была выстроена иноками небольшая деревянная церковь в честь Успения Божией Матери.

Волею князя Изяслава игумен Варлаам удалился в Димитриевский монастырь. Благословением преподобного Антония и с общего согласия братии, на игуменство был избран кроткий и смиренный Феодосий. К тому времени число братии уже достигло ста человек. Великий киевский князь Изяслав († 1078) подарил инокам гору, на которой был выстроен большой храм и келлии, а вокруг поставлен частокол. Так образовалась славная обитель, которая была названа Печерской, как основанная над пещерами. Ведя рассказ об этом, летописец замечает, что хотя и существуют многие монастыри, устроенные богатством царей и бояр, однако они не могут сравниться с теми, которые строятся молитвами святых, их слезами, пощением и бдением. Так и преподобный Антоний не имел золота, но своими трудами возрастил обитель, несравнимую с другими, которая явилась первым духовным центром Руси.

За святую жизнь Бог прославил преподобного Антония даром прозрения и чудотворений. Особенно это проявилось при построении им великой Печерской церкви. Сама Пресвятая Богородица предстала ему и преподобному Феодосию во Влахернском храме, куда они чудесно явились, были восхищены, не отлучаясь от Печерского монастыря. Получив от Матери Божией золото, святые наняли мастеров-каменщиков, которые, по повелению Царицы Небесной, пошли в Русскую землю для построения храма в Печерской обители. При этом явлении Матерь Божия предсказала близкую смерть преподобного Антония, которая последовала на 90-м году его жизни 7 мая 1073 года. Мощи преподобного Антония, по Божию смотрению, остаются сокрытыми.